Dans le paysage du Qi Gong contemporain, on parle souvent de respiration, de détente, de circulation énergétique. Mais derrière ces techniques se cache une architecture plus ancienne et plus profonde : une vision du monde où le corps humain est le miroir exact de la création.
Parmi ces principes, Yī qì huà sān qīng — le Qi Unique se transforme en Trois Puretés — est l’un des plus essentiels… et l’un des plus méconnus.
Pourtant, il constitue la base de toute la pensée taoïste interne, du Nei Dan (alchimie interne) jusqu’aux méthodes les plus avancées du Qi Gong thérapeutique.
Avant la création, disent les textes, il n’existait ni forme, ni séparation, ni direction.Seulement un Qi originel, indifférencié, omniprésent. Un état de potentiel pur où Yin et Yang n’avaient pas encore commencé leur danse.
“Avant la division de l’univers, lorsque Yin et Yang étaient encore en chaos, existait un Qi originel, essence du Ciel et de la Terre, qui se transforma en Trois Puretés.”
Ce Qi originel est la racine même de la vie, ce qui permet l’apparition des formes, du souffle et de la conscience.
Quand ce Qi unique commence à se différencier, il donne naissance à trois états fondamentaux :
- Shang Qing 上清 – la Pureté Suprême
- Yu Qing 玉清 – la Pureté de Jade
- Tai Qing 太清 – la Grande Pureté
Dans le Taoïsme religieux, ce sont trois divinités.
Dans le Qi Gong interne, ce sont trois niveaux de conscience-énergie, trois “plans” du corps subtil.
Dans la pratique, elles renvoient à trois processus :
- Purifier l’esprit (神)
- Raffiner le Qi (气)
- Sublimer l’Essence (精)
L’unité se divise pour permettre l’évolution du pratiquant.
Les Trois Puretés font écho à une phrase centrale du Dao De Jing :
道生一，一生二，二生三，三生万物
“Le Dao engendre Un ; Un engendre Deux ; Deux engendre Trois ; Trois engendre les Dix-mille êtres.”
- “Un” = le Qi originel
- “Deux” = Yin et Yang
- “Trois” = leur interaction vivante
- “Dix-mille êtres” = le monde manifesté, et nous avec
Dans le corps humain, ce schéma se retrouve à toutes les échelles :
- dans la respiration : inspiration / expiration / pause
- dans les trois Dan Tian : inférieur, médian, supérieur
- dans les trois trésors : Essence – Qi – Esprit
- dans les trois niveaux du Nei Dan : raffiner l’Essence → le Qi → l’Esprit
La structure cosmique est inscrite dans notre physiologie énergétique.
Parce que toutes les méthodes internes reposent sur ce processus de différenciation puis de réunification.
Dans le travail thérapeutique, on observe trois étapes :
1. Retour à l’Unité
Calmer l’esprit, stabiliser la respiration, rassembler le Qi au Dan Tian.
C’est la phase de Yī (一) : revenir au centre, au non-dispersé.
2. Apparition des différenciations
Le Qi se met en mouvement, se sépare, s’élève, se condense. C’est la phase de Deux (Yin/Yang), puis de Trois (interaction dynamique).
3. Unification raffinée
Lorsque conscience, respiration et sensation interne s’unissent à nouveau, le pratiquant retrouve l’état d’unité intérieure, mais sur un niveau plus élevé.
Dans la pratique avancée, Yī qì huà sān qīng (le Qi Unique se transforme en Trois Puretés) permet de :
- comprendre la circulation naturelle du Qi avant d’essayer de la guider
- éviter des erreurs internes liées à la volonté forcée
- reconnaître les étapes d’intégration des réactions internes (chaleur, lumière, vibrations)
- structurer les exercices internes du Nei Gong, notamment ceux liés au Dan Tian
- interpréter certains phénomènes subtils sans tomber dans le symbolisme vide
Ce principe sert de carte énergétique, une sorte de “géographie interne” indispensable pour ne pas se perdre.
Aujourd’hui, beaucoup de formes modernes de Qi Gong ont coupé le lien avec ces principes.
Pourtant, c’est cette structure qui donne sens à la pratique.
Sans elle, le Qi Gong se réduit à de la gymnastique douce ou à un folklore exotique.
Avec elle, le pratiquant comprend :
- où il va
- pourquoi ça fonctionne
- et comment progresser sans danger
Yī qì huà sān qīng — le Qi Unique se transforme en Trois Puretés, n’est pas un concept ésotérique réservé à une élite. C’est une clé universelle pour comprendre le Qi Gong interne.
Il nous rappelle qu’avant la dispersion et la confusion, il y a toujours un centre.
Un lieu où tout commence : le Qi originel, silencieux, clair, non divisé.
La pratique consiste simplement à y revenir puis à laisser ce centre éclairer le reste de notre vie.
Bon Qi !
Fatah 
