Le livre est maintenant disponible sur Amazon.

https://amzn.eu/d/0fUExFpV

Bon Qi !
Fatah 

Le nom peut surprendre.

Il n’est pas poétique.
Il est alchimique.
La “boue” désigne la matière brute.
La “pilule” désigne ce qui est façonné, concentré, raffiné.
Le Níwán est le lieu où la matière devient lumière.

Techniquement, il correspond au Dantian supérieur.
Anatomiquement, il est situé au centre exact du cerveau.
Les textes le décrivent comme le cœur des Neuf Palais – 九宫 (Jiǔ Gōng).
Huit compartiments entourent un centre.
Et ce centre est le palais de l’Esprit Originel – 元神 (Yuán Shén).

Il ne faut pas confondre.
Le Cœur gouverne l’esprit émotionnel.
Le Níwán abrite la conscience transcendante.
C’est le centre de commandement.
Le pivot des fonctions intellectuelles.
Le réservoir suprême de la Mer des Moelles – 髓海 (Suǐ Hǎi).
Quand il est plein, l’esprit est clair.
Quand il est vide, la confusion s’installe.

Dans la polarité du corps, le Níwán représente le pôle Yang absolu.
Le Ciel.
À l’opposé, le Dantian inférieur représente la Terre.
Entre les deux, la pratique trace un axe.

Pour atteindre le Níwán, le Qi doit monter.
Il remonte le long du Du Mai, franchit les Trois Passes du dos.

Puis il traverse la passe de la nuque – 玉枕 (Yùzhěn).
Ce passage n’est pas symbolique.
Il est difficile.
Ce n’est qu’après cette traversée que le souffle « pénètre directement dans le Níwán ».
Les textes comparent cette ascension à la montée du Kunlun, la montagne sacrée.
Le sommet du corps devient le sommet du monde.

Mais le Níwán n’est pas seulement un sommet.
C’est aussi un creuset.
On l’appelle le Palais de l’Union – 交感宫 (Jiāogǎn Gōng).
C’est ici que se réalise la phase :
Raffiner le Souffle pour transformer l’Esprit – 炼气化神.
Le Jing, transmuté en Qi au Dantian inférieur, remonte.
Puis il nourrit le cerveau.
还精补脑 – « Retourner l’Essence pour nourrir le cerveau ».
Lorsque l’union est juste, l’Esprit Originel se stabilise.

Au sommet, l’énergie change de nature.
Elle ne reste pas feu.
Elle devient fluide.
Les textes parlent du Liquide de Jade.
Ou de l’Eau Spirituelle.
Ce liquide redescend ensuite par la gorge.
Et il « tombe dans la Cour Jaune ».
De là, il irrigue les organes.
La montée ne sert à rien si la descente n’a pas lieu.

Le cycle doit se refermer.

Dans la pratique méditative, la méthode porte un nom clair :
守泥丸 – garder le Níwán.
Fixer l’attention au centre de la tête.
Non pour contracter.
Non pour forcer.
Mais pour stabiliser l’Esprit.
Les textes décrivent parfois une fumée pourpre ou rouge s’accumulant dans le palais.
Une lumière interne.
Une sensation de « cerveau plein » – 脑满 (Nǎo Mǎn).
Clarté.
Lucidité.
Expansion confortable.

Mais ici, le danger commence.
Le Níwán est la zone la plus sensible du travail interne.
Forcer la montée du Qi vers la tête provoque :
Céphalées.
Vertiges.
Acouphènes.
Insomnies.
Et parfois des illusions.
Les anciens parlaient de « déviations » – 走火入魔.
Quand l’esprit n’est pas purifié, les visions deviennent mirages.

La règle est stricte :
毋忘毋助 – ni oublier, ni forcer.
L’attention doit être douce.

Comme une lumière.
Si la nuque est crispée, si le visage est tendu,
le Qi se transforme en feu maléfique.
Et le cerveau en paie le prix.
Après chaque montée, il faut redescendre.
Toujours.
Ancrer dans la Cour Jaune ou le Dantian inférieur.
Ne jamais laisser l’énergie stagner dans la tête.

Le Níwán correspond aussi à un moment du cycle quotidien.
À l’heure Wǔ – 11h à 13h, le Qi atteint son apogée.
Midi.
Le Yang maximal.
Mais au moment précis où le Yang est à son sommet,
il commence déjà à se transformer.
La naissance du premier Yin.
C’est la loi du ciel.

Le Níwán est le midi de l’être.
Le point où le feu devient rosée.
Le sommet où la matière s’efface.
Le lieu où l’Esprit peut se libérer des entraves de la forme.
Mais seulement si le pratiquant cesse de vouloir fabriquer l’effet.
Le sommet ne s’arrache pas.
Il se révèle.

Bon Qi !
Fatah

Ces deux dernières décennies, j’ai écrit le manuscrit d’une vingtaine de livres à des niveaux d’achèvement différents.

Le Qi ne ment jamais était le seul que je n’avais même pas prévu d’écrire.
Pire : j’ai même arrêté l’écriture d’un thriller sur fond de médecine chinoise pour l’écrire.

Dans ma lancée, j’y ai gardé quelques codes d’écriture (la couverture, le style), mais ça reste un essai.

Je me suis dit que si je devais en écrire un avant de quitter ce monde, autant qu’il soit utile.

Par le passé, on a tenté de me censurer pour certains contenus de livre.
Cette pression est encore présente aujourd’hui, et j’explique dans ce livre pourquoi ces sujets sont tabous et je vous donne les clés pour les comprendre et agir.

Certains ont peur du contenu, et moi j’ai peur pour ceux qui continueront d’ignorer son contenu.
Que vous soyez débutant ou expert, enseignant en arts énergétiques ou thérapeute, ce livre est un témoin légué par les anciens pour les générations présentes et futures. Il est là comme un rappel volontairement oublié.

J’ai créé la maison d’édition Le Fil d’Or pour continuer à transmettre.

Vous pouvez commander ce livre sur le site des Éditions Le Fil d’Or.
100 % des personnes qui l’ont commandé ont — ou vont — apprendre des choses, comme j’en ai encore appris en l’écrivant.

Bon Qi !
Fatah🐉

Voici le lien direct : https://editionslefildor.fr/product/le-qi-ne-ment-jamais/

Le Corbeau d’Or, niché dans le Soleil, représente le Feu intérieur, le Cœur où réside l’Esprit originel (Yuán Shén).
Le Lièvre de Jade, habitant la Lune, symbolise le Souffle originel, la substance vitale des Reins (Yuán Qì).
L’un brille au Sud, l’autre repose au Nord. L’un est Feu, l’autre Eau. Pourtant, chacun contient le germe de son contraire : le feu du Cœur abrite une part d’eau, et l’eau des Reins recèle une étincelle de feu.
Ainsi s’équilibrent le Yin et le Yang, le Souffle et l’Esprit, le visible et l’invisible.

Dans le Neidan, ces deux souffles ne sont pas seulement symboles célestes : ils sont les deux drogues vivantes de la transformation interne.
Le Corbeau solaire, bien qu’ardent, porte en lui la douceur du Yin ; on l’appelle le Feu féminin.
Le Lièvre lunaire, bien que paisible, garde en lui la puissance du Yang ; il est l’Or mâle blanc.
Quand ces deux principes se reconnaissent et s’unissent, l’alchimie peut commencer.
Alors, le Cœur — Feu — devient le Mercure, et les Reins — Eau — deviennent le Plomb.
Le pratiquant apprend à raffiner la drogue par le feu, à utiliser l’Esprit pour guider le Souffle, jusqu’à ce que naisse l’Élixir d’Or (Jīn Dān).

Les anciens disaient :

« Prends le Ciel et la Terre pour fourneau, et cuis les drogues du Corbeau et du Lièvre.
Lorsque tu les auras conduites ensemble sur la Voie Jaune, l’Herbe d’Or ne pourra que naître. »

Cette Voie Jaune (Huáng Dào) n’est autre que le chemin central du corps, la terre équilibrée où se rencontrent les souffles célestes et terrestres.
Lorsque les deux astres — Soleil et Lune, Cœur et Reins — s’y rejoignent, une lumière nouvelle se forme : celle de l’Unité retrouvée.

Le Jīn Wū Yù Tù n’est donc pas une simple image poétique.
C’ est le secret du retour, la respiration du monde intérieur.
C’est l’instant où l’Esprit et le Souffle se fondent en une seule présence, où la séparation entre le haut et le bas s’efface et où le corps devient un ciel en miniature.
Quand le Corbeau d’Or et le Lièvre de Jade s’unissent enfin, le jour et la nuit cessent d’alterner : il ne reste plus qu’une clarté, douce et infinie — celle de l’Élixir accompli.

Bon Qi !
Fatah

Pendant des décennies, on vous a présenté le Qi Gong comme une pratique douce, harmonisante, sans risque.

Mais ce n’est pas toute la vérité.

Derrière les promesses de bien-être, il existe une histoire effacée :

– Des patients hospitalisés après des pratiques trop intenses

– Des maîtres silencieux face aux dérives

– Des traditions oubliées qui savaient prévenir les dangers

– Des familles brisées par l’ignorance

Ce livre brise le silence.

Il retrace l’histoire cachée du Qi Gong, de ses origines rituelles à sa reconstruction moderne.

Il donne la parole aux médecins chinois qui ont traité des centaines de cas de déviations.

Et il révèle ce que les textes anciens savaient déjà :

« Le souffle peut guérir… mais aussi blesser. »

Le Qi ne ment jamais n’est pas un réquisitoire contre le Qi Gong.

C’est un acte de soin.

✓ Pour ceux qui enseignent et veulent transmettre avec lucidité

✓ Pour ceux qui pratiquent et cherchent des repères solides

✓ Pour les thérapeutes qui passent parfois à côté de la vraie cause des symptômes

✓ Pour ceux qui ont été blessés et méritent d’être entendus

Ce n’est pas ce que vous croyez savoir sur le Qi Gong.

C’est ce que vous devez absolument comprendre.

Disponible uniquement sur le site des éditions Le Fil d’Or :

19,90 € | 208 pages

Bon Qi !
Fatah