Il existe, dans l’histoire de la médecine chinoise, un moment de bascule discret.

Un moment où l’exercice cesse d’être une pratique à part et devient une prescription.

Nous sommes en 610 de notre ère.

Sous la dynastie Sui, l’empereur Yang ordonne la compilation d’un traité médical d’une ampleur inédite.

Les Anciens l’ont nommé Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn – 诸病源候论,

« Traité des origines et des symptômes des maladies ».

Sous la direction de Chao Yuanfang, médecin à la cour, le texte rassemble cinquante volumes.

Mille sept cent vingt syndromes y sont décrits, classés, analysés.

Pour la première fois, des exercices sont prescrits comme des traitements.

Deux cent treize séquences de Dǎo Yǐn, conduire et guider le Qi, sont intégrées directement dans les descriptions cliniques.

Pas en marge, ni en complément.

Mais u cœur du diagnostic et de la prescritpion.

Avant, les exercices existaient déjà depuis longtemps.

Le Dao Yin Tu de Mawangdui, datant du IIe siècle avant notre ère, en montre des dizaines.

Des corps en mouvement.

Des formes codifiées.

Avec Chao Yuanfang, quelque chose change de nature.

Le mouvement devient encore plus thérapeutique, précis et ciblé.

Le mouvement devient prescription.

Pour le syndrome de Froid aux genoux par épuisement profond (虚劳膝冷候, Xū Láo Xī Lěng Hòu) :

舒两足坐，散气向涌泉，可三通，气彻到，始收 – « Étendre les deux jambes en position assise, diffuser le Qi vers Yǒngquán (涌泉), faire trois passages, attendre que le Qi arrive jusqu’au bout, puis retenir. »

Yǒngquán (涌泉, R1) est le premier point du méridien des Reins, sous la plante du pied. Cette prescription est une directive de Qi par l’intention, ce qu’on appelle aujourd’hui Yi Shou (意守), le maintien de l’intention.

Pour les douleurs abdominales (腹痛候, Fù Tòng Hòu) :

正偃卧，口鼻闭气。腹痛，以意推之，想气往至痛上，俱热，而愈 – « En décubitus dorsal, fermer la bouche et le nez. Sur la douleur abdominale, pousser avec l’intention, visualiser le Qi qui monte jusqu’à la douleur, jusqu’à la chaleur et l’état s’améliore. »

Pour les accidents vasculaires et l’hémiplégie (风偏枯候, Fēng Piān Kū Hòu), le texte cité dans le traité prescrit :

« En appui sur le dos, étendre les deux jambes et les orteils, fermer les yeux, faire descendre le Qi depuis la tête, visualiser le Qi entrant dans les dix orteils et dans la plante des pieds, depuis la pilule de boue (泥丸) jusqu’à la source jaillissante (涌泉, Yǒngquán). »

Chaque prescription est documentée, localisée et associée à un mécanisme – le Qi dirigé par l’intention vers la zone concernée.

Chaque geste est simple.

Mais rien n’est approximatif.

Ce que Chao Yuanfang documente, c’est le principe central de toute la thérapeutique par le Qi Gong : l’intention dirige le Qi et le Qi transforme le corps.

Yi dào, Qi dào (意到，气到) – « Là où va l’intention, le Qi arrive. »

Cette phrase n’est pas un slogan dans un cours de Qi Gong du dimanche matin. C’est la base de deux cents prescriptions cliniques codifiées il y a quatorze siècles.

Les textes de médecine postérieurs comme la Compilation de Qi Gong médical de Tao Bingfu (气功疗法集锦), les traités de la Dynaste Song, jusqu’à la littérature clinique contemporaine, citent le Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn comme référence fondatrice.

Petit bonus avant de vous laisser :

Pour l’hypertension et les vertiges, Chao Yuanfang recommande, parmi d’autres techniques, le peigne régulier des cheveux (梳头, Shū Tóu) :

栉头理发，欲得过多，通流血脉，散风湿 – « Se peigner et soigner les cheveux autant que possible pour fluidifier la circulation sanguine et dissiper le vent et l’humidité. »

C’est une prescription place la tête comme zone à réguler et le geste quotidien comme acte thérapeutique.

Et si vous voulez en savoir plus sur la pilule de boue (泥丸) de la prescription précédente, vous pouvez consulter l’article que j’ai écrit à ce sujet.

Bon Qi !
Fatah

Et dans les commentaires, une certitude revenait souvent : Zhan Zhuang est sans risque, tout le monde peut le pratiquer, plus on tient longtemps, mieux c’est.

J’ai pris du recul avant de développer ma réponse. Parce que la réalité n’est pas aussi tranchée.

Zhan Zhuang est issu des arts martiaux internes, notamment du Xing Yi Quan (形意拳) et du Da Cheng Quan (大成拳) de Wang Xiangzhai et Yi Quan (comme ça pas de jaloux pour les puristes).

Dans ce cadre, tenir une posture debout pendant une heure, souvent davantage, n’est pas une démonstration de résistance physique. C’est une construction progressive et précise.

Ce que les longues sessions développent dans la tradition martiale interne, c’est la structure, c’est-à-dire la capacité à organiser les segments du corps de manière à transmettre la force du sol jusqu’aux membres sans rupture, sans compensation, sans rigidité.

C’est ce que les praticiens désignent comme le Gong Li (功力), la puissance de Gong accumulée.

Cette qualité ne se développe pas en quelques minutes. Elle se construit sur des mois et des années de pratique tenue dans la justesse.

Dans ce contexte, entre pratiquants en bonne santé, encadrés, capables de distinguer la tension constructive de la compensation, l’allongement progressif des durées a une logique claire. Ce n’est pas une dérive. C’est un mode d’entraînement.

Le problème n’est pas la durée en elle-même. Le problème est la transposition d’une logique martiale dans un contexte de santé général, sans le filtre du discernement.

Quand ce même défi est proposé à un groupe dont on ne connaît ni le terrain, ni la constitution, ni l’état de santé, une question essentielle disparaît :

Pour qui ? Dans quel but ? Avec quel encadrement ?

Les sources chinoises académiques et traditionnelles consacrées au Qi Gong et à la médecine chinoise, celles sur lesquelles se fondent mes livres et ma transmission, sont précises sur ce point.

Elles documentent les effets de Zhan Zhuang sur plusieurs niveaux. Sur le système nerveux central, la pratique régulière permet au cerveau d’entrer dans un état de repos profond tout en restant pleinement actif, libérant des capacités d’autorégulation que le stress ordinaire maintient en veille. Sur la circulation sanguine et le métabolisme, le maintien de la posture dans le relâchement actif stimule la circulation périphérique et renforce les échanges, permettant aux organes internes de recevoir une irrigation plus complète.

Sur le plan clinique, les pathologies pour lesquelles des effets ont été documentés sont nombreuses : hypertension, hypotension, maladies coronariennes, neurasthénie, arthrite, bronchite, emphysème, hépatite chronique, cirrhose, gastrite.

Les textes précisent que Zhan Zhuang convient à la fois aux personnes en bonne santé cherchant à développer leur vitalité et aux patients dont la constitution reste suffisamment solide pour soutenir la posture debout.

Mais ils ne le présentent jamais comme un exercice neutre.

C’est une pratique qui engage les ressources du corps.

Zhan Zhuang consomme plus d’énergie que la pratique assise. Pour une personne dont les ressources vitales sont déjà basses, tenir une posture debout prolongée n’est pas un renforcement : c’est une dépense qu’elle ne peut pas se permettre. Ces patients travaillent en position assise ou couchée jusqu’à ce que leur terrain le permette.

Une contre-indication spécifique mérite d’être mentionnée, car elle est absente de la plupart des enseignements grand public : les patients souffrant de ptôse viscérale, Nei Zang Xia Chui (内脏下垂), c’est-à-dire un affaissement des organes internes.

Dans ce cas, le maintien prolongé en position verticale exerce une contrainte gravitationnelle continue sur des organes déjà affaissés. L’effet n’est pas correctif. Il est aggravant.

Ce point est explicitement décrit dans les textes cliniques.

À cela s’ajoutent des précautions connues : hypertension sévère, hypotension importante, syndrome de Ménière, états d’épuisement profond, en raison des risques de vertiges et de chute.

Dans la tradition martiale interne, plusieurs éléments sont implicites : un pratiquant en bonne santé, un encadrement réel, une progression contrôlée, une correction continue de la posture. La durée y est progressive et ajustée.

Dans une pratique sans supervision et sans connaissance du terrain individuel, proposer un concours de durée revient à proposer un protocole sans diagnostic.

La pratique est la même. Le cadre est différent.

Et c’est le cadre qui en détermine le sens.

Dans la tradition thérapeutique chinoise, la durée n’est jamais le critère principal. C’est une variable parmi d’autres, ajustée selon le terrain, la constitution et l’objectif.

Ce qui compte, c’est la qualité de la posture tout au long de la pratique.

Zhan Zhuang tenu dix minutes avec un alignement juste et un relâchement réel vaut plus qu’une durée prolongée maintenue au prix de compensations.

Le principe fondamental reste celui-ci :

Yong Yi Bu Yong Li (用意不用力), utiliser l’intention, ne pas utiliser la force.

Dès que l’effort musculaire devient le moyen de tenir la posture, on sort du cadre de la pratique.

Si vous pratiquez Zhan Zhuang dans un cadre martial interne sérieux, avec un enseignant et un terrain solide, travailler sur des durées longues a du sens. C’est même nécessaire.

Si vous l’enseignez ou le proposez à un groupe dont vous ne connaissez pas le terrain, la question n’est pas « combien de temps », mais « à qui, dans quel but, avec quelles précautions ».

La posture est déjà une prescription. La durée aussi.

Bon Qi !
Fatah

Mais ces passages ne relèvent pas uniquement de l’alchimie interne.

Ils ont une réalité clinique directe.

Chaque passage agit comme une vanne de régulation pour des fonctions précises.
Lorsque la circulation y est entravée, les déséquilibres ne restent pas internes.

Ils deviennent pathologiques.

Weilü (尾闾关) : la porte de l’Essence

Situé au coccyx, Weilü est la vanne du Jing.

Quand cette zone est instable ou ouverte vers la fuite, c’est toute la base énergétique qui est affectée.

On retrouve alors des troubles liés à une perte ou à une insuffisance de l’Essence :

• impuissance, éjaculation précoce, spermatorrhée
• infertilité, ménopause précoce, troubles menstruels
• hémorroïdes, constipation chronique, prolapsus
• sciatiques, faiblesse ou fatigue des membres inférieurs

Le mécanisme est simple :
le Qi ne monte pas parce qu’il ne tient pas en bas.

Le travail sur Weilü — notamment par l’ajustement du bassin (Fān tún) — permet de contenir l’Essence et de recréer une pression interne suffisante pour initier la montée.

Sans cette base, toute tentative de circulation reste artificielle.

Jiaji (夹脊关) : la porte du Souffle

Situé entre les omoplates, Jiaji est la vanne du Qi.

Si ce passage est bloqué, le Qi ne peut plus assurer correctement la montée du pur ni la descente de l’impur.

On observe alors :

• oppression thoracique, respiration limitée, palpitations
• troubles digestifs : gastrites, distension, stagnation alimentaire
• tensions dorsales, douleurs intercostales, rigidité de la colonne

Ici, le problème n’est plus la fuite, mais la stagnation.

Le Qi monte, mais ne traverse pas.

Le travail sur Jiaji — notamment par l’ouverture du dos (Jiā bì) — permet de relancer la dynamique du foyer moyen et de restaurer une circulation fonctionnelle.

Yuzhen (玉枕关) : la porte de l’Esprit

Situé à l’occiput, Yuzhen est la vanne du Shen.

C’est le passage le plus étroit, souvent décrit comme une muraille de fer.

Quand il est bloqué, les troubles touchent directement le système nerveux, les fonctions sensorielles et l’activité mentale :

• vertiges, insomnie, troubles de la mémoire
• acouphènes, troubles de l’audition
• troubles visuels, migraines, hypertension liée à la montée du feu

Le problème ici n’est plus seulement la circulation.

C’est la capacité du Qi à atteindre la « mer des moelles » sans se transformer en agitation.

Le travail sur Yuzhen — notamment par l’ajustement de la nuque (Tóu shàng lǐng) — permet au Qi pur de monter sans se bloquer ni s’échauffer.

Les trois passages fonctionnent ensemble.

• Weilü conditionne la montée
• Jiaji conditionne la traversée
• Yuzhen conditionne la transformation

Si un seul niveau est défaillant, le circuit entier se désorganise.

C’est pour cela que certaines pratiques activent le Qi sans produire de réel changement.

La circulation seule ne suffit pas.

Dans certains cas, le travail ne se limite pas à l’auto-régulation.

Un praticien peut intervenir directement sur ces passages par émission de Qi (Waiqi).

Mais il ne s’agit pas de “donner de l’énergie”.

Il s’agit de restaurer un passage.

Concrètement, plusieurs modes d’action existent.

Sur Weilü, un travail précis au niveau du point Changqiang permet de relancer la remontée lorsque le Qi reste effondré vers le bas.

Sur Jiaji, une émission plus diffuse, souvent par la paume (Laogong), permet de dissoudre les stagnations du dos avant toute tentative de montée.

Sur Yuzhen, l’intervention est plus délicate : il ne s’agit pas de pousser, mais de permettre l’ouverture sans créer de pression excessive. Une émission trop forte à ce niveau aggrave immédiatement les symptômes.

Dans certains cas, le praticien utilise sa propre circulation interne pour agir.

Il mobilise son Petit Circuit Céleste, puis entre en résonance avec celui du patient.

Ce n’est pas une image.

C’est une synchronisation.

Et c’est précisément ce qui permet, dans certains états profonds (paralysie, effondrement énergétique), de relancer un passage que le patient ne peut plus franchir seul.

Mais ce type d’intervention suppose une condition simple :

le praticien doit avoir lui-même franchi ces passages de manière stable.

Sinon, il ne transmet rien.

Ou pire, il perturbe.

Les San Guan ne sont pas seulement des étapes de pratique.

Ce sont des points de bascule.

À Weilü, la vitalité se conserve ou se perd.
À Jiaji, elle circule ou se bloque.
À Yuzhen, elle se transforme… ou se dérègle.

La santé, dans cette logique, ne repose pas sur la quantité d’énergie.

Elle repose sur sa capacité à passer, à se transformer, et à se réguler.

Bon Qi !
Fatah 

Car le Du Mai (督脉), le Vaisseau Gouverneur, n’est pas une voie libre.
C’est un axe verrouillé.

Les textes décrivent trois zones de résistance majeures : les San Guan (三关), les Trois Passages.
Ils ne sont pas symboliques.
Ce sont des points où le Qi rencontre une contrainte réelle.

Les anciens les comparent à des vannes (闸).
Non pour bloquer définitivement, mais pour réguler le passage entre les trois Dantians.

Sans leur franchissement, la transformation interne ne s’accomplit pas :
le Jing ne devient pas pleinement Qi,
le Qi ne nourrit pas correctement le Shen,
et la circulation reste incomplète.

Le premier passage se situe à la base de la colonne, au niveau du coccyx : Weilü Guan (尾闾关).

C’est la vanne de l’Essence.

Ici, le problème n’est pas de faire monter.
C’est d’empêcher la fuite.

Tant que cette zone n’est pas maîtrisée, le Jing se disperse vers le bas.
Il n’y a pas de pression interne suffisante pour initier l’ascension.

C’est pour cela que certains textes parlent de “fermer Weilü” :
non pas bloquer, mais contenir.

Sans cette fermeture, il n’y a rien à faire circuler.

Le deuxième passage se situe entre les omoplates : Jiaji Guan (夹脊关).

C’est la vanne du Qi.

Ici, le problème change de nature.

Le Qi ne fuit plus.
Il se heurte à la structure.

La région dorsale est dense, souvent tendue, parfois stagnante.
Si Jiaji n’est pas ouvert, le Qi monte… puis retombe.

C’est l’un des blocages les plus fréquents :
une montée partielle, instable, incapable de traverser le centre.

Le troisième passage se situe à la base du crâne : Yuzhen Guan (玉枕关).

C’est la vanne du Shen.

Le dernier verrou avant le Niwan (泥丸), le Dantian supérieur.

Les textes le décrivent comme la zone la plus étroite, parfois appelée la “Muraille de Fer”.

Le Qi peut avoir accumulé suffisamment d’élan, avoir franchi Weilü et Jiaji…
et pourtant échouer ici.

Pourquoi ?

Parce que ce passage ne dépend plus seulement de l’énergie.
Il dépend de l’état de l’Esprit.

Les San Guan ne sont donc pas seulement trois obstacles.

Ce sont trois transformations :

• à Weilü : Lian Jing Hua Qi — transformer l’Essence en Qi
• à Jiaji : Lian Qi Hua Shen — transformer le Qi en Esprit
• à Yuzhen : Lian Shen Huan Xu — préparer le retour au Vide

À chaque passage, l’énergie change de statut.

Ce n’est pas une montée linéaire.
C’est une alchimie.

C’est aussi pour cela que le Qi ne passe pas “parce qu’on le veut”.

Les textes sont très précis :

• une base mal ajustée → Weilü reste fermé
• un dos rigide → Jiaji bloque
• une nuque crispée → Yuzhen transforme le Qi en feu

C’est là que la pratique devient concrète.

Quand le Qi devient abondant dans le Dantian inférieur, il ne monte pas toujours avec douceur.

Il peut frapper.

Les textes parlent de Zhuang San Guan (撞三关) — frapper les Trois Passages.

Le Qi ne circule plus comme un flux.
Il percute.

Chaleur dans les reins.
Vibrations dans la moelle.
Pression ascendante.

Au niveau de Yuzhen, les sensations deviennent plus nettes :
bourdonnements, sifflements, parfois lumière interne.

Mais c’est aussi là que se produit la majorité des erreurs.

Si l’intention est trop forte, le Qi ne passe pas.
Il stagne.

Et quand il stagne en haut, les symptômes apparaissent :

maux de tête,
vertiges,
insomnies,
pression crânienne.

Les anciens parlaient du Huo Hou — le feu.

Un feu pour ouvrir.
Un feu pour nourrir.

Trop faible, rien ne se passe.
Trop intense, le Qi se bloque ou se dérègle.

C’est pour cela qu’une règle ne change jamais :

ce qui monte doit redescendre.

Sinon, la circulation ne se boucle pas.
Et l’ascension devient un déséquilibre.

Au fond, les Trois Passages sont les trois endroits où la pratique est vérifiée :

• à la base : le Qi ne doit plus fuir
• au centre : il ne doit plus se bloquer
• en haut : il ne doit pas être forcé

Mais il y a un point que la plupart des enseignements ignorent.

Tous les passages n’ont pas les mêmes effets.
Tous ne concernent pas les mêmes déséquilibres.

Selon que l’on travaille Weilü, Jiaji ou Yuzhen,
ce ne sont pas les mêmes troubles que l’on mobilise… ni les mêmes risques.

C’est ce que nous verrons dans la deuxième partie :

les applications cliniques des San Guan, et les pathologies liées à chacun de ces passages.

Bon Qi !
Fatah

Les anciens l’ont nommé 黄庭 — Huáng Tíng, la Cour Jaune.

Ce nom n’est pas choisi pour sa poésie. Il appartient au langage cosmologique.

Le caractère 黄 (huáng) — jaune — correspond à la Terre, l’élément du centre dans la cosmologie chinoise. Contrairement aux autres mouvements — Bois, Feu, Métal ou Eau — la Terre ne se déploie pas vers l’extérieur. Elle stabilise, rassemble et soutient.

Le caractère 庭 (tíng) signifie cour. Dans l’architecture traditionnelle, la cour est le lieu où se rejoignent les différentes directions.

La Cour Jaune désigne donc un principe simple : l’endroit où les mouvements cessent de se disperser.

Le centre du centre.

Les textes donnent une localisation étonnamment précise.

Elle se situe sous la Rate, au-dessus de la Vessie, entre les deux Reins, à gauche du Poumon et à droite du Foie.

Autrement dit, au milieu de l’axe vertical qui relie la tête — le Ciel — au bas du tronc — la Terre.

On la rapproche parfois du Dantian moyen, mais la comparaison reste approximative. La Cour Jaune n’est pas une structure solide. C’est une zone fonctionnelle, un espace de régulation.

Les textes précisent aussi que la Cour Jaune se trouve au-dessus du Qì Xué — le “Trou du Qi”. Cette indication n’est pas anodine.

Dans l’alchimie interne, elle décrit une véritable architecture.

Le Trou du Qi correspond au fourneau.
La Cour Jaune correspond au chaudron — 鼎 (dǐng).

Le feu agit en bas.
La transformation se stabilise au centre.

Sans cette relation, il n’y a ni cuisson ni raffinage.

C’est dans ce centre que se produit ce que les textes décrivent comme la rencontre de deux mouvements fondamentaux : le Feu du Cœur descend et l’Essence des Reins remonte.

Les trigrammes Kǎn et Lí se rencontrent.

Lorsque cet équilibre apparaît, les textes parlent d’un état particulier : « Eau et Feu déjà accomplis ».

Le Feu ne monte plus de façon dispersée.
L’Eau ne descend plus de manière dissipée.

Les deux mouvements cessent de se perdre.

Les textes décrivent alors l’apparition d’un phénomène symbolique : l’Embryon Sacré — Shèng Tāi.

Les maîtres insistent sur un point : cet état ne se fabrique pas par la volonté. On ne produit pas cet embryon, on crée simplement les conditions pour qu’il apparaisse.

La pratique consiste donc à stabiliser le centre, pas à fabriquer un résultat.

La Cour Jaune est aussi l’endroit où les différentes fonctions cessent de se contrarier. Les textes évoquent souvent les quatre directions fonctionnelles : Foie, Cœur, Poumon et Rein.

Sans centre, ces mouvements deviennent antagonistes.

La Rate — Terre — joue ici un rôle particulier. Certains textes la décrivent même comme « l’administrateur de la Cour Jaune ».

La stabilité du centre ne dépend donc pas d’un effort héroïque. Elle dépend d’une bonne régulation.

Les textes évoquent également un phénomène lié à la petite circulation céleste. Le Liquide de Jade monte vers le cerveau puis redescend.

Les instructions sont très claires : ce liquide doit “tomber dans la Cour Jaune”.

Le terme est volontairement simple : tomber.

Il ne s’agit ni de pousser, ni de manipuler. Lorsque ce mouvement se produit naturellement, il irrigue ensuite les cinq viscères.

Le corps cesse alors d’être seulement un ensemble d’organes pour devenir un système régulé autour d’un centre.

Le Huang Ting Jing — Livre de la Cour Jaune décrit le corps dans ce sens. Il ne le présente pas comme une mécanique, mais comme un paysage intérieur.

Chaque organe y apparaît comme une résidence. Chaque fonction est associée à une présence.

Les textes disent même que les “mille divinités du corps” se rassemblent dans la Cour Jaune. L’image est symbolique, mais l’idée est claire : lorsque le centre est stable, les fonctions restent à leur place.

La pratique associée à cette tradition porte un nom simple : Shǒu Zhōng — garder le milieu.

Concrètement, il s’agit de stabiliser l’attention au centre, de limiter les dispersions sensorielles et d’éviter toute tension volontaire.

Les textes insistent sur une règle essentielle : « ni oublier, ni forcer ».

Ne pas laisser l’attention disparaître, mais ne pas la durcir non plus.

Forcer la respiration ou chercher à “chauffer” le centre produit l’effet inverse : agitation de l’esprit, oppression thoracique, palpitations.

Dans ce cas, la recommandation est simple : on arrête et on revient au relâchement — Sōng.

Lorsque la pratique est correcte, les signes restent discrets. Une chaleur douce au centre du corps, une sensation de stabilité interne, parfois une clarté mentale plus grande.

Avec le temps, la Cour Jaune retrouve simplement sa nature.

Un espace vide.

Mais un vide stable.

Dans la tradition taoïste, la transformation ne commence pas par l’énergie.

Elle commence par le centre.

Et ce centre n’est ni un muscle à contracter ni une visualisation à fabriquer. C’est un lieu à maintenir stable.

Sans agitation.
Sans forçage.

Retrouvez cet article et les autres ici :
https://fatah-mokrani.fr/blog/

Bon Qi !
Fatah 

Dans un cadre collectif, cela peut sembler logique.

Mais dans la tradition thérapeutique chinoise, cette approche poserait immédiatement une question simple :

comment proposer une pratique sans tenir compte du terrain du patient ?

Dans les textes consacrés au Qi Gong thérapeutique, le choix de la posture n’est jamais un détail technique. Il intervient dès le début de la pratique et fait déjà partie de la stratégie thérapeutique.

La posture est déjà une prescription.

Une posture correctement choisie permet au corps de se relâcher, à la respiration abdominale de s’installer naturellement et à l’esprit de s’apaiser. Le pratiquant peut alors entrer progressivement dans l’état de calme intérieur que les textes décrivent sous le terme 入静 (Ru Jing).

À l’inverse, une posture mal adaptée peut produire l’effet opposé : tensions corporelles, respiration irrégulière, agitation mentale.

Dans les méthodes traditionnelles, plusieurs éléments sont toujours pris en compte avant de choisir une posture :

• la nature et la gravité de la maladie
• l’âge du patient
• sa constitution physique
• son niveau de fatigue ou d’épuisement
• ses habitudes de vie

Le principe est simple : la posture doit être adaptée à la force du patient.

Prenons quelques exemples.

La posture debout

Dans l’imaginaire collectif, la posture debout est souvent associée au travail énergétique profond. Pourtant, elle n’est pas adaptée à tous les patients.

Elle est généralement recommandée pour :

• les personnes relativement jeunes ou d’âge moyen
• les patients dont la constitution reste solide
• ceux dont l’état général est encore relativement stable

Cette posture mobilise les muscles, stimule l’organisme et peut contribuer à renforcer la vitalité. Elle est souvent pratiquée en extérieur afin de bénéficier de l’air frais.

Mais pour certains patients, elle peut être inadaptée.

Les personnes souffrant d’hypertension sévère, d’hypotension importante ou du syndrome de Ménière peuvent être sujettes à des vertiges. Le risque principal devient alors la chute. De la même manière, les patients très affaiblis ou gravement malades ne disposent pas toujours de l’énergie nécessaire pour soutenir longtemps cette position.

La posture assise

Dans de nombreux textes de Qi Gong thérapeutique, la posture assise est considérée comme l’une des positions les plus équilibrées.

Elle convient particulièrement :

• aux patients d’âge moyen ou âgés
• aux personnes souffrant de maladies modérées
• aux patients capables de maintenir une position stable sans fatigue excessive

Cette posture offre un bon compromis entre repos et vigilance. Le corps peut se détendre sans s’effondrer, et le buste reste naturellement droit.

Dans ces conditions, la circulation du Qi dans les axes centraux du corps — notamment dans les méridiens Ren Mai et Du Mai — est facilitée.

Dans certaines approches thérapeutiques, cette posture est utilisée dans des pathologies comme :

• l’hypertension
• certaines formes d’artériosclérose
• les états de fatigue nerveuse que les textes anciens désignaient sous le terme de neurasthénie

La posture couchée

Lorsque le patient est trop affaibli, la posture couchée devient parfois la seule possible.

Elle est réservée aux situations où la maladie est grave ou lorsque la personne ne possède plus la force nécessaire pour rester assise.

L’objectif n’est plus de mobiliser l’énergie, mais d’éviter toute dépense inutile.

Les textes médicaux qui décrivent les méthodes de Qi Gong thérapeutique mentionnent son utilisation dans des affections chroniques et épuisantes comme :

• la tuberculose pulmonaire
• l’hépatite chronique
• la néphrite chronique
• certains ulcères sévères
• la ptôse gastrique
• l’asthme bronchique

Dans ces situations, même l’orientation du corps peut être adaptée selon l’organe concerné.

La position couchée sur le côté droit est souvent considérée comme favorable dans certaines pathologies cardiaques, car elle exerce peu de pression sur le cœur. Elle peut également faciliter le passage des aliments vers le duodénum, ce qui peut être utile dans certains troubles digestifs.

La position sur le côté gauche peut être utilisée dans certaines affections hépatiques, notamment dans les cas d’hépatite chronique. En revanche, elle est généralement déconseillée chez les patients cardiaques car elle peut exercer une compression sur le cœur.

Dans les maladies respiratoires comme la bronchite, l’emphysème ou l’asthme, la position sur le dos peut être utilisée à condition de surélever légèrement la tête et les épaules afin de faciliter l’expiration.

La marche

Certaines méthodes utilisent également la marche lente.

Elle peut être utile chez les patients qui ne supportent ni la station debout immobile ni la position assise prolongée. La marche permet alors de maintenir une activité douce tout en évitant les tensions liées à l’immobilité.

Comme toujours dans la tradition thérapeutique chinoise, la durée et l’intensité de la pratique doivent être adaptées aux capacités du patient.

Lorsqu’on observe ces principes, une chose devient évidente : dans la tradition du Qi Gong thérapeutique, le choix de la posture n’est jamais laissé au hasard.

Il dépend toujours du terrain du patient.

Dans la médecine chinoise, on ne traite jamais une maladie abstraite : on traite toujours un terrain.

La posture, la respiration et l’intention doivent donc être ajustées pour soutenir la régulation du corps, et non pour imposer une pratique uniforme.

Aujourd’hui, ces distinctions sont parfois absentes de certains enseignements modernes. Les mêmes exercices peuvent être proposés à tous les pratiquants, quel que soit leur âge, leur constitution ou leur pathologie.

Dans une perspective thérapeutique, cette uniformité pose pourtant une question essentielle.

Comment proposer une pratique sans tenir compte du terrain du patient ?

Les textes chinois consacrés au Qi Gong abordent ces questions avec beaucoup plus de précision qu’on ne l’imagine souvent.

C’est pour explorer ces principes en profondeur — à partir des sources historiques et de nombreux cas cliniques — que j’ai écrit Le Qi ne ment jamais 

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Bon Qi !
Fatah

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Bon Qi !
Fatah 

Le nom peut surprendre.

Il n’est pas poétique.
Il est alchimique.
La “boue” désigne la matière brute.
La “pilule” désigne ce qui est façonné, concentré, raffiné.
Le Níwán est le lieu où la matière devient lumière.

Techniquement, il correspond au Dantian supérieur.
Anatomiquement, il est situé au centre exact du cerveau.
Les textes le décrivent comme le cœur des Neuf Palais – 九宫 (Jiǔ Gōng).
Huit compartiments entourent un centre.
Et ce centre est le palais de l’Esprit Originel – 元神 (Yuán Shén).

Il ne faut pas confondre.
Le Cœur gouverne l’esprit émotionnel.
Le Níwán abrite la conscience transcendante.
C’est le centre de commandement.
Le pivot des fonctions intellectuelles.
Le réservoir suprême de la Mer des Moelles – 髓海 (Suǐ Hǎi).
Quand il est plein, l’esprit est clair.
Quand il est vide, la confusion s’installe.

Dans la polarité du corps, le Níwán représente le pôle Yang absolu.
Le Ciel.
À l’opposé, le Dantian inférieur représente la Terre.
Entre les deux, la pratique trace un axe.

Pour atteindre le Níwán, le Qi doit monter.
Il remonte le long du Du Mai, franchit les Trois Passes du dos.

Puis il traverse la passe de la nuque – 玉枕 (Yùzhěn).
Ce passage n’est pas symbolique.
Il est difficile.
Ce n’est qu’après cette traversée que le souffle « pénètre directement dans le Níwán ».
Les textes comparent cette ascension à la montée du Kunlun, la montagne sacrée.
Le sommet du corps devient le sommet du monde.

Mais le Níwán n’est pas seulement un sommet.
C’est aussi un creuset.
On l’appelle le Palais de l’Union – 交感宫 (Jiāogǎn Gōng).
C’est ici que se réalise la phase :
Raffiner le Souffle pour transformer l’Esprit – 炼气化神.
Le Jing, transmuté en Qi au Dantian inférieur, remonte.
Puis il nourrit le cerveau.
还精补脑 – « Retourner l’Essence pour nourrir le cerveau ».
Lorsque l’union est juste, l’Esprit Originel se stabilise.

Au sommet, l’énergie change de nature.
Elle ne reste pas feu.
Elle devient fluide.
Les textes parlent du Liquide de Jade.
Ou de l’Eau Spirituelle.
Ce liquide redescend ensuite par la gorge.
Et il « tombe dans la Cour Jaune ».
De là, il irrigue les organes.
La montée ne sert à rien si la descente n’a pas lieu.

Le cycle doit se refermer.

Dans la pratique méditative, la méthode porte un nom clair :
守泥丸 – garder le Níwán.
Fixer l’attention au centre de la tête.
Non pour contracter.
Non pour forcer.
Mais pour stabiliser l’Esprit.
Les textes décrivent parfois une fumée pourpre ou rouge s’accumulant dans le palais.
Une lumière interne.
Une sensation de « cerveau plein » – 脑满 (Nǎo Mǎn).
Clarté.
Lucidité.
Expansion confortable.

Mais ici, le danger commence.
Le Níwán est la zone la plus sensible du travail interne.
Forcer la montée du Qi vers la tête provoque :
Céphalées.
Vertiges.
Acouphènes.
Insomnies.
Et parfois des illusions.
Les anciens parlaient de « déviations » – 走火入魔.
Quand l’esprit n’est pas purifié, les visions deviennent mirages.

La règle est stricte :
毋忘毋助 – ni oublier, ni forcer.
L’attention doit être douce.

Comme une lumière.
Si la nuque est crispée, si le visage est tendu,
le Qi se transforme en feu maléfique.
Et le cerveau en paie le prix.
Après chaque montée, il faut redescendre.
Toujours.
Ancrer dans la Cour Jaune ou le Dantian inférieur.
Ne jamais laisser l’énergie stagner dans la tête.

Le Níwán correspond aussi à un moment du cycle quotidien.
À l’heure Wǔ – 11h à 13h, le Qi atteint son apogée.
Midi.
Le Yang maximal.
Mais au moment précis où le Yang est à son sommet,
il commence déjà à se transformer.
La naissance du premier Yin.
C’est la loi du ciel.

Le Níwán est le midi de l’être.
Le point où le feu devient rosée.
Le sommet où la matière s’efface.
Le lieu où l’Esprit peut se libérer des entraves de la forme.
Mais seulement si le pratiquant cesse de vouloir fabriquer l’effet.
Le sommet ne s’arrache pas.
Il se révèle.

Bon Qi !
Fatah

Habité par des forces qui ne cherchent ni l’harmonie, ni la guérison, ni l’élévation.
Des forces lentes, patientes, invisibles, qui se nourrissent de l’intérieur.

Les anciens les ont nommées San Shi (三尸) – les Trois Cadavres.
Parfois San Chong (三虫) – les Trois Insectes.
Parfois San Peng (三彭) – les Trois Peng.

Peu importe le nom.
Tous désignent la même réalité : des souffles viciés installés dans le corps dès la naissance.

Ils ne viennent pas de l’extérieur.
Ils émergent avec la vie humaine elle-même.

Et plus l’être se nourrit lourdement, plus ils prospèrent.

Il n’y en a pas un.
Il y en a trois.

Trois zones.
Trois fonctions.
Trois formes de sabotage intérieur.

Le premier réside dans la tête.

Dans ce que les taoïstes appellent le Dantian supérieur, le Niwan, la “pilule de boue”, siège de l’esprit.

Là, il trouble la clarté.
Il disperse l’attention.
Il pousse vers l’agitation mentale, la recherche de stimulation, l’obsession de l’image, du paraître, du mouvement.

Quand l’esprit ne sait plus se poser, il se nourrit.

Le second s’installe au centre du corps.

Dans la poitrine, l’abdomen supérieur, la zone du Dantian moyen.

Il s’attaque aux organes, mais surtout aux désirs.
Il renforce l’attachement à la nourriture, aux saveurs, au plaisir sensoriel.
Il entretient la rumination, l’insatisfaction, l’envie constante.

Plus l’on cherche à combler, plus il grandit.

Le troisième se cache dans le bas-ventre.

Dans la région du Dantian inférieur, près du Mingmen, la Porte de la Vie.

C’est lui qui dissipe le Jing.
Qui excite les pulsions sexuelles.
Qui vide lentement la réserve vitale.

Ce n’est pas l’énergie qui s’échappe par accident.
C’est une fuite organisée.

Dans les textes anciens, ces entités n’ont pas seulement une fonction énergétique.
Elles ont une intention.

Elles cherchent à écourter la vie.

Lorsque le corps s’affaiblit, lorsqu’il meurt prématurément, elles s’en libèrent pour devenir des esprits errants, des Gui.

C’est pourquoi la tradition raconte qu’à certaines dates du calendrier, les jours Gengshen, elles “montent au Ciel” pour rapporter les fautes de l’individu : excès, désirs, dérèglements.

La longévité se réduit alors comme une sanction énergétique.

Maladie, vieillissement, troubles de l’esprit ne sont alors plus vus comme de simples accidents du corps.
Ils deviennent les traces visibles d’un combat invisible.

Un combat intérieur.

Lorsque les San Shi s’agitent, ils ne restent pas silencieux.

Ils perturbent la pratique.
Ils sabotent la stabilité.

Dans les textes, leurs mouvements se manifestent souvent par des comportements étranges :
chants incontrôlés, gestes compulsifs, paroles incohérentes, exaltations soudaines suivies d’effondrements émotionnels.
Parfois même une impression d’inspiration mystique, poèmes, messages, révélations.

Mais derrière ces apparences, les anciens voyaient surtout une chose :
l’énergie détournée, l’esprit parasité.

À cela s’ajoutent des signes plus discrets :
peurs sans raison, anxiété persistante, cauchemars répétés, grande fatigue intérieure.
Comme si quelque chose rongeait lentement de l’intérieur.

Et c’est exactement ce qu’ils décrivaient.

Face à cela, la tradition taoïste ne cherchait pas à “équilibrer” ces forces.

Elle cherchait à les affaiblir.

À les faire mourir.

La méthode la plus radicale portait un nom simple : Bìgǔ – 辟谷.

S’abstenir de nourriture lourde.
En particulier des céréales, dont les San Shi tiraient leur subsistance.

Ce n’était pas un jeûne de purification moderne.
C’était une famine énergétique volontaire.

Les textes parlent souvent de cycles prolongés, parfois quatre-vingt-dix jours, durant lesquels les entités dépérissaient peu à peu, privées de leur carburant.

Moins de désirs.
Moins d’agitation.
Plus de clarté.

D’autres pratiques visaient directement la purification intérieure.

Souffles colorés se rejoignant dans le centre du corps.
Lumière lavant les organes.
Visualisations issues notamment du Classique de la Cour Jaune, où l’intérieur du corps est perçu comme un paysage sacré à restaurer.

Même la salive, produite dans l’immobilité méditative, était avalée comme un élixir subtil — condensation du Qi originel, capable de nourrir le vrai et d’affamer le parasite.

Mais au-delà de toutes les techniques, une seule condition revenait sans cesse dans les textes :

la stabilité de l’esprit.

Lorsque le cœur s’agite, les San Shi prospèrent.
Lorsque le cœur se calme, ils s’affaiblissent.

Les anciens disaient que si le “Monarque” intérieur , le Cœur-Esprit, demeure paisible,
les parasites n’ont plus d’accroche.

Pas besoin de les combattre violemment.
Ils se dessèchent d’eux-mêmes.

Car au fond, les San Shi ne sont pas seulement des entités énergétiques.

Ils sont la personnification des désirs.

Attachement au plaisir.
Fuite dans les sensations.
Dispersion de l’esprit.
Consommation sans fin.

Tout ce qui détourne l’être de sa clarté naturelle devient leur nourriture.

Les éliminer ne relevait donc pas d’une simple hygiène corporelle.
C’était une étape incontournable de l’alchimie interne.

Tant que ces forces dominent, l’énergie se disperse.
L’esprit se trouble.
La longévité s’érode.

Quand elles s’apaisent, quelque chose d’autre peut enfin apparaître :

le calme réel
la stabilité profonde
la circulation libre du Qi
la transformation intérieure

Dans la vision taoïste, l’éveil ne commence pas par des expériences extraordinaires.

Il commence par le silence intérieur.

Par la fin de ce qui ronge.

Par la disparition de ce qui disperse.

Avant de bâtir l’élixir, il faut nettoyer la demeure.

Avant de faire circuler le Qi, il faut cesser de le perdre.

Avant de chercher la lumière, il faut affamer l’ombre.

Bon Qi !
Fatah

Les textes classiques emploient cette expression pour distinguer clairement les grandes voies spirituelles chinoises :
Le taoïsme repose sur Xiū xīn liàn xìng – cultiver le cœur et raffiner la nature.

Le bouddhisme privilégie Míng xīn jiàn xìng – clarifier le cœur et voir la nature.

Le confucianisme met l’accent sur Xiū shēn yǎng xìng – cultiver le corps et nourrir la nature.

Ces différences ne sont pas théoriques. Elles traduisent trois orientations radicalement distinctes :
le taoïsme cherche une transformation intérieure progressive,
le bouddhisme une réalisation directe,
le confucianisme une harmonisation morale et sociale.
Le Qi Gong taoïste s’inscrit donc dans une voie de raffinement lent, patient, structuré, où rien n’est laissé au hasard.

Selon les textes attribués à Zhang Sanfeng, la pratique repose sur deux axes indissociables.
Cultiver le cœur – 修心
Cultiver le cœur signifie avant tout le préserver.
Préserver le centre de la conscience contre la dispersion, les passions, les automatismes.
Le cœur n’est pas ici un organe émotionnel, mais le centre directeur de l’esprit.
Le cultiver, c’est apprendre à rester présent, stable, vigilant, sans agitation inutile.
Un cœur dispersé ne peut raffiner quoi que ce soit.

Raffiner la nature – 炼性
La nature désigne l’essence originelle de l’être.
La raffiner signifie la nourrir, la purifier, la restaurer.
Le mot « raffiner » n’est pas moral. Il est alchimique.
Il évoque un travail lent, comparable à la purification d’un métal précieux : on ne crée rien de nouveau, on retire ce qui obscurcit.
Ainsi, la pratique ne cherche pas à ajouter, mais à révéler.

L’objectif ultime n’est ni l’extase, ni la performance énergétique, ni la recherche de sensations.
Il est beaucoup plus sobre, mais infiniment plus exigeant :
Le cœur devient clair.

La nature devient stable.

Les désirs cessent d’interférer.

L’intérieur cesse de se troubler.

À ce stade, le pratiquant ne lutte plus contre lui-même.
Il ne corrige plus, il n’impose plus, il n’agite plus.
Il devient transparent.
Cette transparence n’est pas une disparition, mais une justesse :
le Qi circule sans obstruction,
l’esprit ne déforme plus,
l’être reflète sans altération.

“Cultiver le cœur et raffiner la nature” – 修心炼性 n’est pas un exercice que l’on pratique quelques minutes par jour.
C’est une orientation permanente de la vie intérieure.
Sans elle, le Qi Gong devient une gymnastique.
Avec elle, il devient une voie.
Le taoïsme n’a jamais séparé la pratique énergétique de la transformation du cœur.
Et c’est précisément cette exigence qui le distingue encore aujourd’hui.

Bon Qi !
Fatah