Le Qi Gong a de multiples origines : chamaniques, taoïstes, bouddhistes, martiales, médicales… et poursuit tout autant de finalités : bien-être, longévité, éveil spirituel, performance, préservation de la santé… Cette diversité fait sa richesse, mais aussi sa confusion.

On entend souvent dire que « le Qi Gong est une branche de la médecine chinoise ». Cette affirmation, aussi répandue soit-elle, est à nuancer, voire à corriger.

Pour qu’une pratique soit qualifiée de médicale, elle doit répondre à deux critères fondamentaux :

• Être préventive
• Être curative

La médecine chinoise (zhong yi 中医) dans son ensemble remplit ces deux fonctions : elle prévient la maladie et la traite.

Mais ce n’est pas le cas de tous les Qi Gong.

La plupart des formes aujourd’hui enseignées sont à visée préventive (entretien de la vitalité, relaxation, longévité, équilibre émotionnel). Certaines produisent des effets curatifs, certes, mais personne n’emmènerait son enfant malade chez un professeur de Qi Gong, ce n’est pas son rôle.

Et pourtant, il existe une branche du Qi Gong qui répond bien à ces deux critères : prévention et traitement. Elle est connue sous différents noms :
– Qi Gong Liao Fa (气功疗法)
– Wai Qi Liao Fa (外气疗法)
– Qi Gong médical
– …

Ça fait maintenant plus de 23 ans que je me suis spécialisé dans cette discipline. Je l’ai enseignée à des professeurs de Qi Gong et à des praticiens en médecine chinoise, précisément parce qu’elle possède des caractéristiques uniques, qu’on ne retrouve ni dans les Qi Gong de bien-être, ni dans dans la médecine chinoise pratiquée le plus souvent.

Cette branche s’est développée en parallèle de la médecine chinoise, avec des périodes d’intégration et d’autres de marginalisation. Je reviendrai sur cette histoire dans des prochains posts si le sujet vous intéressent.

L’un des critères qui distingue le Qi Gong médical des autres formes est son ancrage dans le principe fondamental du traitement individualisé :

Bian Zheng Lun Zhi (辨证论治) – différenciation des syndromes et traitement.

En clair : un traitement de Qi Gong ne peut pas être générique. Il doit être établi en fonction d’un diagnostic précis, tenant compte de la pathologie, de la constitution et de l’état énergétique du patient, comme le fait la médecine chinoise mais avec des outils propres au Qi Gong Liao Fa.

Et ça, ce n’est pas le rôle du professeur de Qi Gong, aussi expérimenté soit-il.

Même s’il est aussi praticien en médecine chinoise, il faut maîtriser les spécificités du Qi Gong Liao Fa : techniques d’émission du Qi, stratégies de rééquilibrage, contrôle des déviations, travail du Shen du praticien, posture intérieure, etc.

Voici quelques domaines dans lesquels le Qi Gong médical a démontré son efficacité :

Maladies cardiovasculaires

• Maladies coronariennes : amélioration de l’angine, de l’essoufflement et des palpitations
• Hypertension : régulation de la tension et du système nerveux central
• Accidents vasculaires cérébraux : soutien à la récupération

Maladies respiratoires

• Bronchite chronique, emphysème, tuberculose pulmonaire : respiration profonde, amélioration immunitaire

Troubles digestifs

• Indigestion, constipation, hépatite : renforcement de la Rate-Estomac, modulation immunitaire

Douleurs et troubles musculo-squelettiques

• Cervicalgie, périarthrite, lombalgie, hernies discales, varices : exercices ciblés, postures statiques, combinaisons avec massage ou pression sur les points

Troubles neurologiques et émotionnels

• Insomnie, anxiété, névroses : régulation du Shen, équilibre du système nerveux
• Amélioration cognitive : certaines méthodes ciblent les fonctions cérébrales

Troubles métaboliques et hormonaux

• Ménopause, obésité : régulation endocrinienne, stimulation du métabolisme, Qi Gong du jeûne (Bigu 辟谷)

Santé des yeux

• Myopie, glaucome, fatigue visuelle : techniques comme le Mingmu Gong, respiration, mobilisation oculaire, points d’acupression

Cancer

• Soutien immunitaire, amélioration du terrain, accompagnement des traitements conventionnels

Le Qi Gong Liao Fa ne se limite pas au traitement. Il est aussi utilisé pour :

• la réhabilitation (post-chirurgie, post-trauma)
• la préservation de la santé (Yangsheng 养生)
• la gestion des déviations qui peuvent survenir
• l’intégration thérapeutique : il se combine à l’acupuncture, aux plantes, au massage ou à la médecine occidentale
• la déontologie du praticien : vertu (德), rigueur, respect du vivant

Le Qi Gong médical ou Qi Gong Liao Fa, est une discipline autonome, fondée sur l’expérience clinique, la tradition, l’observation et la responsabilité thérapeutique.
Il est enracinée dans une vision énergétique du vivant, avec ses règles, ses méthodes, ses limites aussi.

Si vous voulez comprendre pourquoi une grande partie de cette transmission a disparu des formations modernes et comment reconnaître les déséquilibres que personne ne vous a appris à voir, j’ai regroupé vingt-trois ans d’expérience dans ce livre :

Le Qi ne ment jamais – Fatah Mokrani

Bon Qi !
Fatah

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Dans la tradition, la colonne n’est jamais vue comme un empilement d’os, mais comme un fleuve. Un fleuve qui monte. Un courant qui unit la chaleur des Reins à la clarté de l’esprit. Un espace dynamique où le Qi se rassemble, s’élève, se transforme et redescend. Appeler la colonne “Rivière Céleste” n’est donc pas une image décorative : c’est un diagnostic énergétique. Une manière de dire que tout ce qui circule dans ce fleuve influence immédiatement la conscience, la posture, la respiration et la vitalité.

Lorsque la Rivière Céleste est ouverte, la pratique devient naturelle. Le Qi monte et descend sans effort, la respiration se déploie dans le dos, le cœur s’apaise et la tête se clarifie. On ressent une chaleur stable à Mingmen, une légèreté dans la nuque, et une sensation subtile de verticalité intérieure. À ce moment-là, ce n’est plus le pratiquant qui cherche la circulation du Qi : c’est la circulation elle-même qui se révèle. La Rivière Céleste fait son travail. Le corps retrouve sa direction.

Mais lorsque cette rivière se ferme, tout se contracte. Le dos se rigidifie, la respiration devient courte, le Qi se bloque dans la poitrine ou la tête. Les symptômes apparaissent vite : agitation, vertiges, insomnie, fatigue mentale, sensation de pression interne. Les anciens disaient que la fermeture de la Rivière Céleste est l’une des causes principales des déviations dans le Qi Gong. Non pas parce que le pratiquant force trop, mais parce que l’axe interne n’est plus capable de soutenir les mouvements du Qi.

Dans l’alchimie interne, Tiān Hé joue un rôle encore plus décisif. La montée du Qi transformé, le passage des Trois Passes, l’union de l’Eau et du Feu : tout dépend de la fluidité de cette rivière. Sans elle, aucune transformation n’est possible ; avec elle, l’interaction du Yin et du Yang devient vivante, et la pratique gagne une profondeur que les mouvements extérieurs ne pourront jamais produire. La Rivière Céleste est le lieu où l’esprit s’enracine dans le corps et où le corps commence à s’élever vers l’esprit.

Les textes médicaux rappellent également son importance thérapeutique. Lorsque le Du Mai est fluide, la vitalité augmente, les Reins se réchauffent, la posture s’améliore et les émotions se stabilisent. Le lien entre le bassin et la tête se rétablit, ce qui améliore la concentration, la mémoire, le sommeil et la coordination respiratoire. Dans les pratiques de Qi Gong médical, on commence toujours par “ouvrir le dos”, non par esthétisme, mais parce que sans cette ouverture, rien ne circule comme il faut.

Comprendre Tiān Hé, c’est comprendre que le dos n’est pas seulement un support mécanique, mais un espace de passage. Un passage qui détermine la direction du Qi et la stabilité du Shen. Lorsque la Rivière Céleste s’ouvre, l’être humain se reconnecte spontanément à sa verticalité originelle. Il retrouve la sensation d’être porté de l’intérieur. La pratique cesse d’être un effort pour devenir un retour, un réalignement, un mouvement naturel vers soi-même.

Pour un pratiquant de Qi Gong, Tiān Hé n’est pas une théorie : c’est une expérience. Une sensation précise, vérifiable, reproductible. Une dynamique interne qui distingue la simple gymnastique d’un véritable travail énergétique. Et tant que cette rivière reste vivante, la pratique reste sûre, profonde et efficace. Lorsque la Rivière Céleste coule, le corps s’ouvre, l’esprit se pose et tout devient possible.

Bon Qi !
Fatah🐉

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