La médecine chinoise classe la chaleur estivale (Shǔ) parmi les « Six Excès » (Liù Yín), c’est-à-dire les facteurs climatiques susceptibles de provoquer la maladie.

Et quand cette chaleur s’accompagne d’une forte humidité, le risque augmente considérablement. La combinaison chaleur-humidité ralentit la circulation du Qi, épuise les liquides organiques et surcharge progressivement l’organisme.

Les personnes âgées, les individus affaiblis ou souffrant de pathologies cardiovasculaires sont particulièrement vulnérables durant cette période.

Les textes décrivent le coup de chaleur (Zhòngshǔ) comme la conséquence d’une incapacité du corps à s’adapter à une chaleur devenue excessive.

Quand le Yang externe dépasse la capacité de régulation interne, le Qi s’épuise progressivement.

La transpiration devient abondante, les liquides organiques diminuent, la fatigue apparaît rapidement et l’organisme perd sa capacité de récupération.

L’été est la saison liée au Cœur, l’empereur qui gouverne la circulation du Sang et le Shen.

Une chaleur excessive peut provoquer :

• oppression thoracique (Xiōng Mèn)
• essoufflement (Qì Cù)
• palpitations
• accélération du rythme cardiaque
• agitation mentale
• difficultés de concentration

La canicule disperse progressivement le Qi et affaiblit le Shen.

Les signes décrits par les anciens sont :

• fatigue intense ;
• faiblesse des membres ;
• somnolence inhabituelle ;
• transpiration excessive ;
• légère fièvre persistante ;
• baisse des capacités mentales.

Pendant les périodes de très forte chaleur, le terme solaire de la Grande Chaleur (Dà Shǔ) vers le 22-24 juillet, on peut avoir une sensation de chaleur dans les paumes des mains accompagnée d’une tristesse inexpliquée, signe que le Feu du Cœur devient excessif.

La chaleur estivale ne touche pas uniquement le Cœur. Associée à l’humidité, elle perturbe aussi la Rate et l’Estomac.

On peut alors observer :

• diminution de l’appétit ;
• digestion difficile ;
• selles molles ou liquides ;
• sensation de lourdeur après les repas ;
• perte de poids progressive.

Ces troubles diminuent la production du Qi alimentaire, ce qui accentue encore davantage la fatigue générale.

Pendant les périodes de canicule, plusieurs adaptations deviennent essentielles.

Les textes recommandent de pratiquer le Qi Gong très tôt le matin. La fraîcheur nocturne est encore présente et le Yang commence seulement à émerger.

À l’inverse, si on pratique sous un soleil brûlant, on expose inutilement l’organisme à une surcharge thermique qui peut rapidement épuiser le Qi et agiter le Shen.

Une courte sieste vers midi (Wǔshuì) est également traditionnellement recommandée pour préserver l’énergie du Cœur au moment où son activité énergétique atteint son maximum.e

Le lieu de pratique est aussi un point important à prendre en compte.

Des espaces ombragés, bien ventilés naturellement, où l’air circule librement.

Les forêts de pins et de cyprès sont particulièrement appréciées pour leur atmosphère fraîche et leur qualité énergétique.

On évite les lieux humides, mal aérés ou proches d’eaux stagnantes.

À l’intérieur, il convient d’aérer la pièce sans pratiquer directement sous un ventilateur qui peut perturber l’ouverture naturelle des pores provoquée par la pratique et favoriser la pénétration d’agents pathogènes.

Pendant le terme solaire de la Grande Chaleur (Dà Shǔ) dont on a parlé, il existe plusieurs méthodes pour calmer le Feu interne.

Le son thérapeutique « He » 呵, associé au Cœur, est utilisé pour favoriser la dispersion de la chaleur interne.

Une autre méthode consiste à visualiser de la neige au centre de la poitrine (Bīngxuě zài xīn), image classique destinée à installer une profonde tranquillité intérieure.

Certains exercices traditionnels, comme la « Vision du Tigre », sont utilisés pour soulager l’oppression thoracique et pour favoriser une meilleure circulation du Qi.

Les anciens rappelaient qu’en été, préserver le Cœur consiste moins à produire davantage d’énergie qu’à éviter de la gaspiller.

Passez un bel été.

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Bon Qi !
Fatah

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L’Éthique du Médecin Chinois. Cent quarante citations de médecins chinois, des Tang aux Qing, réunies et traduites, sur l’éthique, le discernement et la transmission.

Celle-ci, Sun Simiao l’a écrite il y a mille quatre cents ans. Elle décrit l’écart entre ce qu’on croit savoir en sortant des études et ce que la pratique nous apprend. Celles et ceux d’entre vous qui pratiquent savent exactement de quoi elle parle.

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Bon Qi !
Fatah

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Cette formule de Zhuangzi tirée du Nánhuá Zhēnjīng est devenue emblématique de la physiologie taoïste.

Bien entendu, les talons ne respirent pas au sens physiologique du terme. Derrière cette image se cache l’une des distinctions les plus profondes de la tradition taoïste, la séparation du souffle post-natal de l’homme ordinaire du souffle enraciné de l’Homme véritable.

Le Zhǒng Xī (踵息), la respiration par les talons, n’est pas une technique respiratoire particulière mais un état de transformation dans lequel le souffle retrouve sa racine. C’est le rétablissement d’un lien perdu entre le Qi et le Shen, entre le Ciel et la Terre, entre la physiologie acquise après la naissance et la matrice énergétique originelle.

Comprendre le Zhǒng Xī, c’est comprendre pourquoi le souffle s’est éloigné de sa source et comment il peut y revenir.

Les textes taoïstes considèrent que le nouveau-né possède naturellement un souffle profond. Son Shen et son Qi ne sont pas encore séparés. La conscience ne s’est pas dispersée dans les désirs ou les préoccupations. Le mouvement du souffle reste encore enraciné dans la totalité de l’être.

Mais cette unité ne dure pas. Avec le développement de la personnalité, l’apparition des désirs et l’influence des Sept Émotions, l’Esprit commence à s’agiter. Le Shen cesse progressivement d’habiter son centre et se tourne vers le monde extérieur. Cette agitation provoque une rupture du lien originel qui unissait l’Esprit au Souffle.

Le Qi reste présent, mais il n’a plus de Maître.

Sans la stabilité du Shen, le souffle ne descend plus vers les profondeurs. Il reste confiné à la gorge, à la poitrine et aux fonctions biologiques ordinaires.

C’est ce que Zhuangzi appelle la respiration de l’homme ordinaire.

Cette respiration est dite post-natale parce qu’elle ne parvient plus à communiquer avec le Qi Originel (Zu Qi). Elle soutient la digestion, la parole, l’activité physique et les échanges avec l’environnement, mais elle est incapable de nourrir les racines de la vie.

Les textes utilisent l’image d’un poisson qui absorbe l’eau avant de la rejeter immédiatement par les branchies. Comme l’homme qui inspire et expire continuellement sans que le souffle ne pénètre réellement jusqu’à la source de sa vitalité.

Peu à peu, cette déconnexion produit ses effets. Le Feu s’élève vers la tête, l’Essence se disperse, l’agitation mentale augmente et le corps s’éloigne encore plus de son équilibre originel. La respiration devient un mécanisme de survie.

L’Homme véritable (Zhēnrén) retrouve un fonctionnement perdu.

Son travail consiste à rétablir l’autorité du Shen sur le Qi pour que le souffle puisse à nouveau rejoindre sa racine.

C’est dans ce contexte qu’apparaît la respiration par les talons.

Le terme « talons » ne doit pas être compris anatomiquement mais symboliquement. Il désigne le point le plus bas de la structure humaine, son enracinement ultime dans la Terre.

Respirer par les talons signifie que le souffle n’est plus prisonnier des régions supérieures du corps. Guidé par une intention stable, il descend jusqu’aux profondeurs de l’être et la communication entre les pôles supérieur et inférieur se rétablit.

L’Homme véritable ne respire plus seulement avec ses poumons. Son souffle engage l’ensemble de sa structure énergétique. Le Ciel et la Terre recommencent à communiquer.

Dans les traditions du Qi Gong et de l’alchimie interne, cette restauration passe par le point Yǒngquán (R1), situé sous la plante des pieds.

Son nom, « Source Jaillissante », constitue la porte par laquelle l’énergie de la Terre peut être accueillie dans l’organisme.

Lors de la pratique du Zhǒng Xī, l’attention descend progressivement vers les pieds. Le pratiquant perçoit alors le Qi comme remontant depuis les talons et les points Yongquan le long des méridiens Yin des jambes.

Puis converge vers Huìyīn et remonte vers le Dantian inférieur où le souffle post-natal commence à entrer en relation avec les réserves profondes du Qi Originel.

L’intérêt de cette descente est autant psychique qu’énergétique. Quand l’attention demeure prisonnière de la tête, les pensées prolifèrent. Et quand le souffle retrouve Yongquan, l’agitation mentale commence à se dissoudre.

« Faire descendre ce qui monte. » Le feu du haut retourne vers l’eau du bas.

Certaines méthodes de Zhǒng Xī décrivent un travail de synchronisation entre l’Orifice Ancestral (Zǔqiào) et les talons.

L’attention relie les deux extrémités de l’axe humain. L’inspiration descend du sommet vers les profondeurs. Et l’expiration remonte des profondeurs vers le sommet.

Cette circulation transforme, peu à peu, le corps en un espace unifié. Le pratiquant ne ressent plus une succession de régions séparées mais une continuité vivante qui relie les talons, le périnée, le Dantian, la colonne vertébrale et la tête.

Pour que le retour à la racine produise ses effets régénérateurs, le Qi capté aux profondeurs doit pouvoir remonter vers les centres supérieurs.

Cette ascension implique le franchissement des Trois Passes (Sān Guān), qu’on a déjà abordé plusieurs fois.

La première est Wěilǘ, au niveau du coccyx.

La deuxième est Jiājǐ, dans la région dorsale.

La troisième est Yùzhěn, l’Oreiller de Jade, à la base du crâne.

Ces trois verrous sont les principaux obstacles à la libre circulation du souffle.

Quand le Qi parvient à les franchir, il atteint la Mer des Moelles et nourrit le cerveau. Et on obtient une stabilisation de l’Esprit originel dans le Niwan (qu’on a vu aussi).

La respiration des talons sert à faire descendre le Qi mais elle sert aussi à fournir la force nécessaire à sa remontée régénératrice.

Le mouvement descendant et le mouvement ascendant deviennent complémentaires.

La restauration de la racine transforme progressivement l’équilibre énergétique de l’organisme. L’homme ordinaire vit souvent dans une situation inverse de l’ordre naturel, le haut est plein et le bas est vide.

Nos pensées occupent la tête, nos émotions encombrent la poitrine et le Dantian reste sous-alimenté.

Le Zhǒng Xī inverse cette configuration. Le Qi cesse de s’accumuler dans les régions supérieures et retrouve progressivement sa demeure naturelle dans le bas-ventre.

Les textes décrivent cette mutation à travers deux expressions classiques :

« vacuité thoracique » et « plénitude abdominale ».

La poitrine se libère, le souffle devient plus ample, le Dantian se remplit et l’Esprit se stabilise.

À mesure que cette réorganisation s’approfondit, la respiration devient de plus en plus fine, jusqu’à ressembler à “un fil de soie” continu et presque imperceptible.

Il prépare l’émergence du Tāixī, la respiration embryonnaire qui ouvre à son tour la voie à la nutrition de l’Embryon Sacré (Shèng Tāi), mais ce sont des sujets qui méritent un approfondissement que nous ne verrons pas aujourd’hui.

En attendant, nous devons retenir que la respiration des talons repose entièrement sur l’intention (Yì) et la détente (Sōng).

Dans la marche, chaque appui du talon peut devenir l’occasion de sentir la connexion avec la Terre et d’accompagner la remontée du Qi vers le Dantian.

Dans la méditation assise, l’attention est portée sur Yongquan tout en maintenant l’ouverture de l’axe reliant les pieds au sommet du crâne.

Mais les textes sont unanimes sur un point, le processus ne doit jamais être forcé.

La règle classique est celle du Wu Wang Wu Zhu : ne pas perdre l’intention, mais ne pas aider artificiellement le processus.

Dès que l’effort remplace la détente apparaissent oppression thoracique, vertiges, tensions abdominales ou sensation d’étouffement.

Le Zhǒng Xī est le résultat naturel du retour progressif du souffle à sa racine. La respiration par les talons représente un modèle complet de transformation intérieure.

En rétablissant le lien entre le Shen et le Qi, elle permet au souffle post-natal de renouer avec le Qi Originel. En réunifiant l’axe Terre-Ciel, elle restaure l’équilibre perdu entre le haut et le bas.

En espérant que la formule de Zhuangzi vous soit plus familière :

« L’Homme véritable respire par les talons ; l’homme ordinaire respire par la gorge. »

Et pour savoir quoi faire si vous rencontrez des problèmes “oppression thoracique, vertiges, tensions abdominales ou sensation d’étouffement” qui persistent, je connais un super bouquin qui vous explique tout ça “Le Qi ne ment jamais” écrit par votre serviteur !

Bon Qi !
Fatah

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Les taoïstes reprendront l’idée en lui donnant une coloration plus physiologique et énergétique. Ils ont développé la théorie des « fuites énergétiques », désignées sous le nom de Ba Lou (八漏), les « huit fuites ».

Les textes donnent la liste suivante :

目之泪，肝漏
鼻之涕，肺漏
口之唾，肾漏
外汗，心漏
夜盗汗，小肠漏
寝而涎，脑漏
梦与鬼交，神漏
淫欲者，身漏

On peut traduire ce passage de la manière suivante :

Les larmes qui s’écoulent des yeux : fuite du Foie.
Les écoulements du nez : fuite du Poumon.
La salive qui s’échappe de la bouche : fuite du Rein.
La transpiration excessive durant la journée : fuite du Cœur.
Les sueurs nocturnes : fuite du Petit Intestin.
La salive qui coule pendant le sommeil : fuite du Cerveau.
Les rêves d’union sexuelle avec des entités spirituelles : fuite du Shen.
Les désirs sexuels incontrôlés : fuite du corps.

Les taoïstes cherchent à montrer que toute perte excessive, répétée ou incontrôlée des liquides et des substances vitales traduit un déséquilibre plus profond de l’organisme.

Cette conception s’inscrit dans une vision beaucoup plus large de la physiologie énergétique, où les liquides organiques, les souffles et l’esprit forment un ensemble cohérent.

Pour expliquer ces pertes, certains auteurs parlent du principe de « contact entre les racines sensorielles et les poussières du monde » (根尘交接).

Les « racines » (根) désignent les facultés sensorielles : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher et le mental.

Les « poussières » (尘) désignent les objets de perception : les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations et les pensées.

Chaque rencontre entre les sens et le monde extérieur mobilise l’attention, suscite des émotions, active des désirs ou provoque des réactions mentales.

Pour les taoïstes, quand cette activité devient excessive, elle finit par disperser le Jing, le Qi et le Shen.

Les « fuites » sont donc physiques, mais aussi psychiques et spirituelles.

Dans ses annotations du Sūtra des Neuf Cieux engendrant les Esprits, Huayang Fu ajoute :
« Toutes les fuites mentionnées ci-dessus cessent quand le souverain du Cœur demeure stable. »

Dans la pensée taoïste classique, le Cœur (心, Xin) représente le centre de la conscience et la demeure du Shen.

Les textes le qualifient souvent de Xin Jun, « le souverain du Cœur » ou le « monarque intérieur ».

Quand ce souverain est agité, les émotions deviennent instables, les désirs s’intensifient et l’énergie se disperse.

Quand il retrouve sa stabilité, les pertes diminuent naturellement.

Le problème n’est pas la fuite, mais l’instabilité qui la produit.

On retrouve cette idée plusieurs siècles plus tard chez Zhang Boduan (987–1082), l’un des grands maîtres de l’alchimie interne et fondateur de l’École du Sud du Neidan.

Il évoque ce qu’il appelle « le fruit naturellement sans fuite » (自然无漏之果).

Ici, l’objectif n’est pas d’imposer un contrôle artificiel du corps ou de l’esprit.

L’état de « sans fuite » apparaît quand les conditions internes sont suffisamment harmonisées pour que la dispersion cesse d’elle-même.

On retrouve un principe fondamental du taoïsme : l’efficacité véritable naît de l’accord avec les lois naturelles plutôt que de la contrainte.

Le Huangting Jing (黄庭经), l’un des textes majeurs de la tradition taoïste, résume cette logique dans une formule :
« Accumuler l’Essence, rassembler le Qi afin de devenir véritable. »

En résumé, préserver ce qui nourrit la vie et éviter la dispersion inutile.

Raffiner progressivement le Jing en Qi, le Qi en Shen, puis le Shen en vacuité.

Les huit fuites représentent des indicateurs qui permettent au pratiquant d’observer comment son énergie se conserve ou se disperse.

Bon Qi !
Fatah🐉

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Je viens d’achever un recueil de citations de médecins chinois, dans la continuité de mon livre « Le Qi ne ment jamais ». Ce n’est pas un hasard. Chacun a sa part de responsabilité dans ce que la médecine chinoise transmet ou laisse se perdre. Mais avant la responsabilité vient le devoir de lucidité. Et ce devoir interdit parfois le silence.

Alors disons les choses.

Aux enseignants de Qi Gong. Le narratif selon lequel le Qi Gong ferait partie de la médecine chinoise a été forgé sous l’ère maoïste, avant d’être diabolisé, puis réhabilité, puis banni de nouveau, au gré de qui voulait reprendre la main. Si vous ignorez cette histoire, c’est précisément pour cela qu’une partie de « Le Qi ne ment jamais » commence par retracer le parcours du Qi Gong jusqu’à aujourd’hui. Admettons-le une bonne fois, dans l’immense majorité des cas, le Qi Gong tel qu’on le voit et qu’on l’enseigne aujourd’hui n’est que du yǎng shēng fǎ. 養生法. C’est précieux, mais ce n’est pas de la médecine. Une médecine est à la fois préventive et curative, elle pose un diagnostic pour établir un soin. Que ces lignes vous agacent ou non n’y change rien. Il existe un domaine du Qi Gong propre à la médecine chinoise qui fait exactement ce que les enseignants de Qi Gong ne font pas. Pour saisir cet écart il faut avoir fait les deux, et si je l’ai enseigné à des professeurs de Qi Gong, c’est parce qu’eux l’avaient compris.

Aux praticiens de médecine chinoise. Avoir entendu dire qu’une chose pouvait exister ne dispense pas de savoir la reconnaître. Je ne compte plus les cas reçus en cabinet qui avaient fait le tour des thérapeutes sans que personne ne diagnostique que leur trouble venait d’une pratique énergétique ou méditative. Quand je vois un praticien rester impuissant devant cela, ou passer complètement à côté au risque d’aggraver le cas, je n’ai pas d’autre choix que de prévenir.

Mesurons l’échelle. Il me faut quatre à cinq jours, après dix-huit mois d’enseignement, pour transmettre les fondements de ce sujet. Aucune école de Qi Gong ni de médecine chinoise ne consacre une semaine de son cursus à ces sujets. « Le Qi ne ment jamais » n’est pas un traité académique, c’est un essai. Il faisait plus de quatre cent cinquante pages que j’ai affûtées pour tenir le même contenu en moins de la moitié, en balayant l’Histoire pour qu’on comprenne pourquoi ces phénomènes existent, comment ils ont été documentés et comment nous en sommes arrivés à la situation actuelle. Deux cent huit pages qui n’ont pas vocation à remplacer une semaine d’enseignement, mais à fournir l’essentiel pour reconnaître, comprendre et prévenir. Une boîte de premiers secours, parce qu’il vaut mieux prévenir que guérir.

Et à ceux qui, parmi les grands responsables de la médecine chinoise et du Qi Gong, vont répétant que j’exagère, que j’en fais trop, que c’est rare, qu’il faut presque forcer pour que quelqu’un parte en vrille… voulez-vous vraiment qu’on en discute ouvertement ? C’est à force de minimiser qu’on se retrouve en cabinet avec des cas parfois lourds qu’une seule phrase aurait suffi à éviter. Chacun a sa part.

J’ai pris la mienne et elle n’est pas nouvelle. Les fédérations abordent rarement ces questions en profondeur, alors même que la médecine chinoise, les maîtres bouddhistes et taoïstes et les artistes martiaux les connaissaient, les ont documentées et continuent de les transmettre malgré l’Histoire avec un grand H. J’ai eu l’honneur de prolonger cette chaîne. Aujourd’hui nous avons tous notre part. J’ai cessé de transmettre, je ne peux plus qu’alerter. Deux cent huit pages faciles à lire en apparence, en apparence seulement, parce que dès la première lecture chacun y trouvera ce qui lui manque. Du débutant au pratiquant aguerri jusqu’au praticien devenu enseignant, ce livre suivra chacun sur son chemin. Je reste un éternel étudiant, alors le chemin ne s’arrête pas.

非欲后人知我，亦不避后人罪我。惟愿医林中人，一见此图，胸中雪亮，眼底光明，临证有所遵循，不致南辕北辙。

« Je ne désire pas que les générations futures me connaissent, et je ne cherche pas non plus à éviter leurs éventuels blâmes. Mon unique vœu est que les praticiens de la médecine, en voyant ce diagramme, aient le cœur parfaitement éclairé et le regard clair, et qu’ils disposent, dans leur pratique clinique, d’un principe à suivre, afin de ne pas agir à contresens. »

— Wang Qingren 王清任 (1768–1831), « Correction des erreurs du jardin médical » (《医林改错》)

Bon Qi !
Fatah

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« Le patient soudain, à cause d’un mauvais rêve effrayant et étrange, crie de frayeur ; ou bien, dans le rêve, sent qu’un objet écrase son corps ; le corps est lourd, il veut bouger sans pouvoir, il veut crier sans pouvoir ; il lutte longuement, puis se réveille en sursaut. La cause principale en est le Feu du Cœur en excès. »

Cette description date du IVᵉ siècle.

Elle est tirée du Zhouhou beiji fang « Recettes d’urgence à garder dans la manche », un traité médical de Ge Hong, célèbre alchimiste taoïste et auteur du Baopuzi.

Ge Hong considère le cauchemar comme une affection à part entière qu’il appelle Zumo 卒魘 « attaque soudaine d’oppression ».

Deux siècles plus tard, un autre traité médical, le Zhubing yuanhou lun « Traité général sur les causes et symptômes des maladies », propose une méthode pour prévenir les cauchemars :

« Plier le pouce, le tenir serré dans les quatre autres doigts. Cultiver cette habitude. Pendant le sommeil aussi, ne pas le relâcher. Cela apaise le Shen, fixe la volonté, prévient les cauchemars d’oppression et soigne les rêves effrayants. »

Le geste est simple : replier le pouce dans la paume puis refermer les quatre doigts dessus, et conserver cette position jusque dans le sommeil.

Bon Qi !
Fatah

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J’ai enseigné son contenus aux enseignants de ces disciplines.

Aujourd’hui, ce sont des centaines de lecteurs – pratiquants, enseignants, thérapeutes – qui ont lu ce livre et s’en servent comme outil de compréhension et de prévention.

Vous découvrirez aussi pourquoi ces questions restent taboues, alors qu’elles sont présentes depuis des siècles dans les textes médicaux chinois et les traditions taoïstes et bouddhistes.

Ce livre ne cherche pas à faire peur.

Il cherche à informer, prévenir et protéger la santé mentale et physique des pratiquants, des élèves et des patients.

Où le trouver

EN LIGNE

AMAZON (FRANCE, SUISSE, BELGIQUE)
https://amzn.eu/d/0fUExFpV

Éditions Le Fil d’Or : FRANCE, BELGIQUE… (soutenir l’auteur et l’éditeur – moi )
https://editionslefildor.fr/product/le-qi-ne-ment-jamais/

Planeta Verd
https://www.planetaverd.net/le-qi-ne-ment-jamais-k1207.html

QUÉBEC chez Mikadan
https://mikadan.com/products/le-qi-ne-ment-jamais

En librairies et boutiques

PARIS
– Librairie La Cornaline – 62 rue Saint-Lazare (9e)
– Yi Shang Tang – 13 rue de la Vistule (13e)

LYON
– Librairie Cadence – 62 rue Saint-Jean (5e)
– Librairie Derain – 25 rue Bugeaud (6e)

AIX-EN-PROVEENCE / Venelles
– 60 av. de la Grande Bégude (1er étage)

ANNECY
– Librairie Joie de Livres – 14 rue Royal 74000 Annecy

Bon Qi !
Fatah

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Après un voyage extrêmement long et dangereux à travers l’Asie centrale, Qiu Chuji finit par rencontrer le Khan dans l’actuel Afghanistan. Leur échange sera ensuite rapporté dans le Xuanfeng qinghui lu.

La réponse du maître taoïste est intéressante parce qu’elle va complètement à l’opposé de ce que beaucoup imaginent quand on parle de taoïsme. Il n’y a ni élixir d’immortalité, ni recette secrète ou promesse mystique.

Qiu Chuji répond simplement :

当外修阴德，内固精神耳。恤民保众，使天下怀安，则为外行；省欲保神，为乎内行。
« Il faut cultiver au-dehors la vertu cachée et affermir au-dedans le Shen-esprit. Avoir compassion du peuple et protéger la multitude : voilà la conduite externe. Modérer les désirs et préserver le Shen : voilà la conduite interne. »

Pour lui, la longévité ne dépend pas d’une substance miraculeuse, mais de la manière dont on vit et dont on gouverne.

Le passage sur « protéger le peuple » est loin d’être anodin quand on sait à qui il s’adresse. Beaucoup d’historiens considèrent que Qiu Chuji essayait aussi d’amener Gengis Khan à limiter les massacres et les destructions liés aux campagnes mongoles.

Et la deuxième partie est tout aussi importante : réduire les désirs et préserver le Shen. Dans la pensée taoïste, les excès, l’agitation et la poursuite permanente des plaisirs finissent par épuiser l’être humain de l’intérieur.

Ce texte emontre un taoïsme très éloigné des fantasmes modernes. Un taoïsme sobre, concret, centré sur la maîtrise de soi, l’équilibre et la responsabilité.

Bon Qi !
Fatah

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Le Qi Gong a de multiples origines : chamaniques, taoïstes, bouddhistes, martiales, médicales… et poursuit tout autant de finalités : bien-être, longévité, éveil spirituel, performance, préservation de la santé… Cette diversité fait sa richesse, mais aussi sa confusion.

On entend souvent dire que « le Qi Gong est une branche de la médecine chinoise ». Cette affirmation, aussi répandue soit-elle, est à nuancer, voire à corriger.

Pour qu’une pratique soit qualifiée de médicale, elle doit répondre à deux critères fondamentaux :

• Être préventive
• Être curative

La médecine chinoise (zhong yi 中医) dans son ensemble remplit ces deux fonctions : elle prévient la maladie et la traite.

Mais ce n’est pas le cas de tous les Qi Gong.

La plupart des formes aujourd’hui enseignées sont à visée préventive (entretien de la vitalité, relaxation, longévité, équilibre émotionnel). Certaines produisent des effets curatifs, certes, mais personne n’emmènerait son enfant malade chez un professeur de Qi Gong, ce n’est pas son rôle.

Et pourtant, il existe une branche du Qi Gong qui répond bien à ces deux critères : prévention et traitement. Elle est connue sous différents noms :
– Qi Gong Liao Fa (气功疗法)
– Wai Qi Liao Fa (外气疗法)
– Qi Gong médical
– …

Ça fait maintenant plus de 23 ans que je me suis spécialisé dans cette discipline. Je l’ai enseignée à des professeurs de Qi Gong et à des praticiens en médecine chinoise, précisément parce qu’elle possède des caractéristiques uniques, qu’on ne retrouve ni dans les Qi Gong de bien-être, ni dans dans la médecine chinoise pratiquée le plus souvent.

Cette branche s’est développée en parallèle de la médecine chinoise, avec des périodes d’intégration et d’autres de marginalisation. Je reviendrai sur cette histoire dans des prochains posts si le sujet vous intéressent.

L’un des critères qui distingue le Qi Gong médical des autres formes est son ancrage dans le principe fondamental du traitement individualisé :

Bian Zheng Lun Zhi (辨证论治) – différenciation des syndromes et traitement.

En clair : un traitement de Qi Gong ne peut pas être générique. Il doit être établi en fonction d’un diagnostic précis, tenant compte de la pathologie, de la constitution et de l’état énergétique du patient, comme le fait la médecine chinoise mais avec des outils propres au Qi Gong Liao Fa.

Et ça, ce n’est pas le rôle du professeur de Qi Gong, aussi expérimenté soit-il.

Même s’il est aussi praticien en médecine chinoise, il faut maîtriser les spécificités du Qi Gong Liao Fa : techniques d’émission du Qi, stratégies de rééquilibrage, contrôle des déviations, travail du Shen du praticien, posture intérieure, etc.

Voici quelques domaines dans lesquels le Qi Gong médical a démontré son efficacité :

Maladies cardiovasculaires

• Maladies coronariennes : amélioration de l’angine, de l’essoufflement et des palpitations
• Hypertension : régulation de la tension et du système nerveux central
• Accidents vasculaires cérébraux : soutien à la récupération

Maladies respiratoires

• Bronchite chronique, emphysème, tuberculose pulmonaire : respiration profonde, amélioration immunitaire

Troubles digestifs

• Indigestion, constipation, hépatite : renforcement de la Rate-Estomac, modulation immunitaire

Douleurs et troubles musculo-squelettiques

• Cervicalgie, périarthrite, lombalgie, hernies discales, varices : exercices ciblés, postures statiques, combinaisons avec massage ou pression sur les points

Troubles neurologiques et émotionnels

• Insomnie, anxiété, névroses : régulation du Shen, équilibre du système nerveux
• Amélioration cognitive : certaines méthodes ciblent les fonctions cérébrales

Troubles métaboliques et hormonaux

• Ménopause, obésité : régulation endocrinienne, stimulation du métabolisme, Qi Gong du jeûne (Bigu 辟谷)

Santé des yeux

• Myopie, glaucome, fatigue visuelle : techniques comme le Mingmu Gong, respiration, mobilisation oculaire, points d’acupression

Cancer

• Soutien immunitaire, amélioration du terrain, accompagnement des traitements conventionnels

Le Qi Gong Liao Fa ne se limite pas au traitement. Il est aussi utilisé pour :

• la réhabilitation (post-chirurgie, post-trauma)
• la préservation de la santé (Yangsheng 养生)
• la gestion des déviations qui peuvent survenir
• l’intégration thérapeutique : il se combine à l’acupuncture, aux plantes, au massage ou à la médecine occidentale
• la déontologie du praticien : vertu (德), rigueur, respect du vivant

Le Qi Gong médical ou Qi Gong Liao Fa, est une discipline autonome, fondée sur l’expérience clinique, la tradition, l’observation et la responsabilité thérapeutique.
Il est enracinée dans une vision énergétique du vivant, avec ses règles, ses méthodes, ses limites aussi.

Si vous voulez comprendre pourquoi une grande partie de cette transmission a disparu des formations modernes et comment reconnaître les déséquilibres que personne ne vous a appris à voir, j’ai regroupé vingt-trois ans d’expérience dans ce livre :

Le Qi ne ment jamais – Fatah Mokrani

Bon Qi !
Fatah

L’article Qi Gong Médical : une pratique méconnue, une discipline à part entière est apparu en premier sur Fatah Mokrani.

Il y a plus de deux mille ans, la médecine chinoise disposait d’une clinique sexuelle d’une précision remarquable. Pas une philosophie vague sur l’harmonie du Yin et du Yang. Des causes, des pathologies et des remèdes précis.

Ce savoir est consigné dans deux corpus distincts et complémentaires : les Bambous médicaux de Mawangdui, exhumés en 1973 et qui datent d’au moins 168 avant notre ère et le second le Yufang Mijue (« Secrets de la Chambre de Jade »), texte taoïste classique de la tradition des maîtres de la Chambre.

Ces textes décrivent sept comportements sexuels précis qui produisent des pathologies précises. Sept façons de se blesser, souvent sans en avoir la moindre conscience. Ils les appellent les Qi Sun : les Sept Dommages (七损).

Ce savoir n’a pas disparu par accident. Il a été évacué progressivement du Qi Gong moderne au profit d’un discours centré sur le bien-être, la spiritualité et le marché (voir mon livre «Le Qi ne ment jamais »).

Les bambous de Mawangdui opèrent au niveau préventif : ils décrivent les comportements qui, répétés, épuisent le Jing et brisent progressivement la santé. Un langage sobre, physiologique au sens de la médecine chinoise, centré sur les mouvements du Qi et du Sang.

Le Yufang Mijue opère au niveau thérapeutique : pour chacun des sept dommages, il décrit les symptômes cliniques observables ET une correction précise. C’est une sexothérapie au sens plein du terme, formulée deux millénaires avant que la discipline existe comme concept.

Les deux traditions le confirment elles-mêmes : leurs noms diffèrent, mais leurs contenus se recoupent et se complètent mutuellement.

Les sept dommages selon les bambous de Mawangdui

1. Nèi Bì (内闭) : L’obstruction interne
   Cause : des mouvements trop violents, trop brusques, trop précipités.
   Ce qui se passe dans le corps : la douleur produite par cette brutalité, même involontaire, même non perçue comme telle sur le moment, lèse les Cinq Organes. Les canaux sont forcés au lieu d’être ouverts. Le Qi ne circule plus librement. Ce n’est pas une blessure spectaculaire. C’est une accumulation silencieuse.
   Ce type de dommage est rarement identifié comme tel dans les approches modernes.
2. Wài Xiè (外泄) : La fuite externe
   Cause : transpiration excessive combinée à une éjaculation précoce.
   Ce qui se passe dans le corps : double perte simultanée. Les liquides de surface, la sueur, expression du Cœur en médecine chinoise et les fluides profonds, le Jing, s’échappent ensemble. L’épuisement qui suit est supérieur à la somme des deux pertes séparées.
3. Jié (竭) : L’épuisement
   Cause : une sexualité trop fréquente, sans régulation, sans récupération.
   Ce qui se passe dans le corps : épuisement progressif des réserves de Jing. Ce dommage est cumulatif et silencieux, il s’installe sur des mois, parfois des années. Les textes lui associent directement les déclins de l’ouïe, de la vue et de la vitalité générale observés à partir de la cinquantaine.
   C’est ici que la dimension clinique devient évidente dans les textes.
4. Wù (勿) : L’inertie forcée
   Cause : entreprendre l’union malgré l’absence d’érection, en forçant la pénétration.
   Ce qui se passe dans le corps : cette violence faite à soi-même précipite l’atrophie fonctionnelle. Certaines versions nomment ce dommage Fèi (费, « dépense inutile »). Les deux caractères convergent sur la même réalité : dépenser ce qu’on n’a pas rassemblé. En médecine chinoise, le parallèle est direct : forcer ce qui n’est pas prêt ne produit pas le Qi, il la consomme en pure perte.
5. Fán (烦) : L’agitation-essoufflement
   Cause : s’unir dans un état d’agitation intérieure non apaisée, stress, tensions, fatigue mentale accumulée.
   Ce qui se passe dans le corps : le dommage aggrave l’état préexistant et produit une désorganisation du Qi qui, répétée, peut évoluer vers des troubles cardiaques fonctionnels. Le Neijing est sans ambiguïté : laisser libre cours au désir dans un état de pensées excessives et d’anxiété blesse le Qi du Cœur.
   Combien d’hommes actifs, sous pression permanente, qui consomment leur sexualité comme ils consomment tout le reste, sans jamais déposer la charge avant ? Ce dommage les concerne directement. Et personne ne leur dit.
6. Jué (绝) : La rupture
   Cause : un des partenaires n’a pas de désir réel et l’union lui est imposée, ou qu’il se l’impose à lui-même par obligation, habitude ou pression relationnelle.
   Ce qui se passe dans le corps : le Qi de ce partenaire, au lieu de circuler, se coupe. Le caractère Jué 绝 signifie aussi « trancher net », « interrompre ». Quelque chose de l’intérieur est coupé durablement. La stagnation qui en résulte engendre des pathologies profondes de type obstruction ou accumulation.
7. Fèi (费) : La dissipation
   Cause : une union brusque, sans préparation, sans les gestes d’éveil préalables, ce que les textes classiques désignent par le terme Fèi 戏 (les préliminaires, littéralement « jeux »).
   Ce qui se passe dans le corps : le Qi et le Jing sont dépensés avant même d’avoir été rassemblés. Comme on brûlerait du bois vert. La dissipation est maximale, le bénéfice nul. Ce septième dommage est le miroir exact du premier des Huit Bénéfices, Gouverner le souffle. L’un sans l’autre est incomplet.

Le Yufang Mijue va plus loin que la prévention. Pour chaque dommage, il décrit les symptômes cliniques observables et prescrit une correction précise. La logique est cohérente : ce qui a été abîmé par une mauvaise pratique peut être corrigé par une pratique juste.

Un principe traverse les sept remèdes sans exception : c’est la femme qui prend l’initiative du mouvement et l’homme qui retient l’éjaculation jusqu’à ce que les fluides féminins se manifestent. C’est le Yin qui doit conduire pour que le Yang se reconstitue.

1. Jué Qì (绝气) : Extinction du souffle
   Symptômes : transpiration excessive, manque de souffle, chaleur thoracique, vision trouble.
   Cause : union forcée en l’absence de tout désir.
   Correction : On attend que la femme soit pleinement excitée et que ses fluides se manifestent, puis on s’arrête. L’homme ne doit pas éjaculer.
2. Yì Jīng (溢精) : Débordement du jing
   Symptômes : éjaculation prématurée incontrôlable. Ou, si la cause est l’union après repas copieux ou alcool : essoufflement, toux grasse, soif intense, instabilité émotionnelle, fièvre, faiblesse rendant la station debout difficile.
   Cause : précipitation désynchronisée, ou union en état d’intoxication alimentaire.
   Correction : l’homme allongé sous la femme agenouillée, pénétration superficielle. La femme garde seule l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
3. Zá Mài (杂脉) : Confusion des méridiens
   Symptômes : éjaculation à mi-parcours avec épuisement du Yuan Qi. Ou, si causé par une union post-repas trop copieux : troubles digestifs, perte progressive de la vitalité, absence de liquide séminal.
   Cause : pénétration tentée sans érection complète.
   Correction : la femme allongée sur le dos guide elle-même la pénétration et conserve l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
4. Qì Xiè (气泄) : Fuite du Qi
   Symptômes : chaleur abdominale profonde, lèvres sèches et brûlées.
   Cause : union lors d’une fatigue musculaire intense avec transpiration.
   Correction : la femme se retourne à l’envers sur l’homme allongé, prend seule l’initiative dans un mouvement superficiel jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
5. Jī Guān Jué Shāng (机关厥伤) : Blessure aux articulations-clés
   Symptômes : fatigue extrême des tendons et des os, vision trouble. À terme, risque d’abcès profonds, paralysie partielle, dessèchement des méridiens, impuissance.
   Cause : union immédiatement après miction ou défécation (corps déstabilisé), ou union brusque et brutale.
   Correction : la femme enjambe l’homme allongé face à lui. C’est l’homme qui maintient un mouvement retenu sans éjaculer, jusqu’à la manifestation des fluides féminins.
6. Bǎi Bì (百闭) : Cent obstructions
   Symptômes : Qi vital fortement appauvri, éjaculation forcée et douloureuse malgré la tentative de rétention, soif intense, vision trouble, accumulation de pathologies multiples.
   Cause : excès chronique sans aucune régulation sur une longue période.
   Correction : la femme enjambe l’homme en position directe et prend seule l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides.
7. Xuè Jié (血竭) : Épuisement du Sang
   Symptômes : pathologie grave potentielle. Qi et sang épuisés, peau flétrie et fragile, douleur de l’organe, humidité scrotale chronique, liquide séminal rare, puis teinté de sang.
   Cause : union lors d’épuisement extrême ou après effort physique intense en sueur, ou poursuite brutale des mouvements après l’orgasme.
   Correction : les hanches de la femme sont surélevées, pénétration profonde. C’est la femme qui anime le mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.

Les deux traditions convergent sur une conviction formulée avec une clarté que vingt siècles n’ont pas érodée : pratiquer les Huit Bénéfices et éviter les Sept Dommages maintient les Cinq Organes en santé durable. Faire l’inverse programme une dégradation systémique dont les effets se lisent à 40, 50, 60 et 70 ans, avec une régularité que les textes décrivent sans chercher à en atténuer la rigueur.

En cabinet, les conséquences ne sont pas théoriques. Elles sont visibles, installées, parfois irréversibles.
Et pourtant, elles sont encore souvent considérées comme des cas isolés ou des excès d’interprétation tout comme les déviations du Qi.

Dans les textes anciens comme dans l’observation clinique, la logique est pourtant constante : ce qui est répété finit par s’inscrire dans le corps.

Bon Qi !
Fatah

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