Le Qi Gong a de multiples origines : chamaniques, taoïstes, bouddhistes, martiales, médicales… et poursuit tout autant de finalités : bien-être, longévité, éveil spirituel, performance, préservation de la santé… Cette diversité fait sa richesse, mais aussi sa confusion.

On entend souvent dire que « le Qi Gong est une branche de la médecine chinoise ». Cette affirmation, aussi répandue soit-elle, est à nuancer, voire à corriger.

Pour qu’une pratique soit qualifiée de médicale, elle doit répondre à deux critères fondamentaux :

• Être préventive
• Être curative

La médecine chinoise (zhong yi 中医) dans son ensemble remplit ces deux fonctions : elle prévient la maladie et la traite.

Mais ce n’est pas le cas de tous les Qi Gong.

La plupart des formes aujourd’hui enseignées sont à visée préventive (entretien de la vitalité, relaxation, longévité, équilibre émotionnel). Certaines produisent des effets curatifs, certes, mais personne n’emmènerait son enfant malade chez un professeur de Qi Gong, ce n’est pas son rôle.

Et pourtant, il existe une branche du Qi Gong qui répond bien à ces deux critères : prévention et traitement. Elle est connue sous différents noms :
– Qi Gong Liao Fa (气功疗法)
– Wai Qi Liao Fa (外气疗法)
– Qi Gong médical
– …

Ça fait maintenant plus de 23 ans que je me suis spécialisé dans cette discipline. Je l’ai enseignée à des professeurs de Qi Gong et à des praticiens en médecine chinoise, précisément parce qu’elle possède des caractéristiques uniques, qu’on ne retrouve ni dans les Qi Gong de bien-être, ni dans dans la médecine chinoise pratiquée le plus souvent.

Cette branche s’est développée en parallèle de la médecine chinoise, avec des périodes d’intégration et d’autres de marginalisation. Je reviendrai sur cette histoire dans des prochains posts si le sujet vous intéressent.

L’un des critères qui distingue le Qi Gong médical des autres formes est son ancrage dans le principe fondamental du traitement individualisé :

Bian Zheng Lun Zhi (辨证论治) – différenciation des syndromes et traitement.

En clair : un traitement de Qi Gong ne peut pas être générique. Il doit être établi en fonction d’un diagnostic précis, tenant compte de la pathologie, de la constitution et de l’état énergétique du patient, comme le fait la médecine chinoise mais avec des outils propres au Qi Gong Liao Fa.

Et ça, ce n’est pas le rôle du professeur de Qi Gong, aussi expérimenté soit-il.

Même s’il est aussi praticien en médecine chinoise, il faut maîtriser les spécificités du Qi Gong Liao Fa : techniques d’émission du Qi, stratégies de rééquilibrage, contrôle des déviations, travail du Shen du praticien, posture intérieure, etc.

Voici quelques domaines dans lesquels le Qi Gong médical a démontré son efficacité :

Maladies cardiovasculaires

• Maladies coronariennes : amélioration de l’angine, de l’essoufflement et des palpitations
• Hypertension : régulation de la tension et du système nerveux central
• Accidents vasculaires cérébraux : soutien à la récupération

Maladies respiratoires

• Bronchite chronique, emphysème, tuberculose pulmonaire : respiration profonde, amélioration immunitaire

Troubles digestifs

• Indigestion, constipation, hépatite : renforcement de la Rate-Estomac, modulation immunitaire

Douleurs et troubles musculo-squelettiques

• Cervicalgie, périarthrite, lombalgie, hernies discales, varices : exercices ciblés, postures statiques, combinaisons avec massage ou pression sur les points

Troubles neurologiques et émotionnels

• Insomnie, anxiété, névroses : régulation du Shen, équilibre du système nerveux
• Amélioration cognitive : certaines méthodes ciblent les fonctions cérébrales

Troubles métaboliques et hormonaux

• Ménopause, obésité : régulation endocrinienne, stimulation du métabolisme, Qi Gong du jeûne (Bigu 辟谷)

Santé des yeux

• Myopie, glaucome, fatigue visuelle : techniques comme le Mingmu Gong, respiration, mobilisation oculaire, points d’acupression

Cancer

• Soutien immunitaire, amélioration du terrain, accompagnement des traitements conventionnels

Le Qi Gong Liao Fa ne se limite pas au traitement. Il est aussi utilisé pour :

• la réhabilitation (post-chirurgie, post-trauma)
• la préservation de la santé (Yangsheng 养生)
• la gestion des déviations qui peuvent survenir
• l’intégration thérapeutique : il se combine à l’acupuncture, aux plantes, au massage ou à la médecine occidentale
• la déontologie du praticien : vertu (德), rigueur, respect du vivant

Le Qi Gong médical ou Qi Gong Liao Fa, est une discipline autonome, fondée sur l’expérience clinique, la tradition, l’observation et la responsabilité thérapeutique.
Il est enracinée dans une vision énergétique du vivant, avec ses règles, ses méthodes, ses limites aussi.

Si vous voulez comprendre pourquoi une grande partie de cette transmission a disparu des formations modernes et comment reconnaître les déséquilibres que personne ne vous a appris à voir, j’ai regroupé vingt-trois ans d’expérience dans ce livre :

Le Qi ne ment jamais – Fatah Mokrani

Bon Qi !
Fatah

Il y a plus de deux mille ans, la médecine chinoise disposait d’une clinique sexuelle d’une précision remarquable. Pas une philosophie vague sur l’harmonie du Yin et du Yang. Des causes, des pathologies et des remèdes précis.

Ce savoir est consigné dans deux corpus distincts et complémentaires : les Bambous médicaux de Mawangdui, exhumés en 1973 et qui datent d’au moins 168 avant notre ère et le second le Yufang Mijue (« Secrets de la Chambre de Jade »), texte taoïste classique de la tradition des maîtres de la Chambre.

Ces textes décrivent sept comportements sexuels précis qui produisent des pathologies précises. Sept façons de se blesser, souvent sans en avoir la moindre conscience. Ils les appellent les Qi Sun : les Sept Dommages (七损).

Ce savoir n’a pas disparu par accident. Il a été évacué progressivement du Qi Gong moderne au profit d’un discours centré sur le bien-être, la spiritualité et le marché (voir mon livre «Le Qi ne ment jamais »).

Les bambous de Mawangdui opèrent au niveau préventif : ils décrivent les comportements qui, répétés, épuisent le Jing et brisent progressivement la santé. Un langage sobre, physiologique au sens de la médecine chinoise, centré sur les mouvements du Qi et du Sang.

Le Yufang Mijue opère au niveau thérapeutique : pour chacun des sept dommages, il décrit les symptômes cliniques observables ET une correction précise. C’est une sexothérapie au sens plein du terme, formulée deux millénaires avant que la discipline existe comme concept.

Les deux traditions le confirment elles-mêmes : leurs noms diffèrent, mais leurs contenus se recoupent et se complètent mutuellement.

Les sept dommages selon les bambous de Mawangdui

1. Nèi Bì (内闭) : L’obstruction interne
   Cause : des mouvements trop violents, trop brusques, trop précipités.
   Ce qui se passe dans le corps : la douleur produite par cette brutalité, même involontaire, même non perçue comme telle sur le moment, lèse les Cinq Organes. Les canaux sont forcés au lieu d’être ouverts. Le Qi ne circule plus librement. Ce n’est pas une blessure spectaculaire. C’est une accumulation silencieuse.
   Ce type de dommage est rarement identifié comme tel dans les approches modernes.
2. Wài Xiè (外泄) : La fuite externe
   Cause : transpiration excessive combinée à une éjaculation précoce.
   Ce qui se passe dans le corps : double perte simultanée. Les liquides de surface, la sueur, expression du Cœur en médecine chinoise et les fluides profonds, le Jing, s’échappent ensemble. L’épuisement qui suit est supérieur à la somme des deux pertes séparées.
3. Jié (竭) : L’épuisement
   Cause : une sexualité trop fréquente, sans régulation, sans récupération.
   Ce qui se passe dans le corps : épuisement progressif des réserves de Jing. Ce dommage est cumulatif et silencieux, il s’installe sur des mois, parfois des années. Les textes lui associent directement les déclins de l’ouïe, de la vue et de la vitalité générale observés à partir de la cinquantaine.
   C’est ici que la dimension clinique devient évidente dans les textes.
4. Wù (勿) : L’inertie forcée
   Cause : entreprendre l’union malgré l’absence d’érection, en forçant la pénétration.
   Ce qui se passe dans le corps : cette violence faite à soi-même précipite l’atrophie fonctionnelle. Certaines versions nomment ce dommage Fèi (费, « dépense inutile »). Les deux caractères convergent sur la même réalité : dépenser ce qu’on n’a pas rassemblé. En médecine chinoise, le parallèle est direct : forcer ce qui n’est pas prêt ne produit pas le Qi, il la consomme en pure perte.
5. Fán (烦) : L’agitation-essoufflement
   Cause : s’unir dans un état d’agitation intérieure non apaisée, stress, tensions, fatigue mentale accumulée.
   Ce qui se passe dans le corps : le dommage aggrave l’état préexistant et produit une désorganisation du Qi qui, répétée, peut évoluer vers des troubles cardiaques fonctionnels. Le Neijing est sans ambiguïté : laisser libre cours au désir dans un état de pensées excessives et d’anxiété blesse le Qi du Cœur.
   Combien d’hommes actifs, sous pression permanente, qui consomment leur sexualité comme ils consomment tout le reste, sans jamais déposer la charge avant ? Ce dommage les concerne directement. Et personne ne leur dit.
6. Jué (绝) : La rupture
   Cause : un des partenaires n’a pas de désir réel et l’union lui est imposée, ou qu’il se l’impose à lui-même par obligation, habitude ou pression relationnelle.
   Ce qui se passe dans le corps : le Qi de ce partenaire, au lieu de circuler, se coupe. Le caractère Jué 绝 signifie aussi « trancher net », « interrompre ». Quelque chose de l’intérieur est coupé durablement. La stagnation qui en résulte engendre des pathologies profondes de type obstruction ou accumulation.
7. Fèi (费) : La dissipation
   Cause : une union brusque, sans préparation, sans les gestes d’éveil préalables, ce que les textes classiques désignent par le terme Fèi 戏 (les préliminaires, littéralement « jeux »).
   Ce qui se passe dans le corps : le Qi et le Jing sont dépensés avant même d’avoir été rassemblés. Comme on brûlerait du bois vert. La dissipation est maximale, le bénéfice nul. Ce septième dommage est le miroir exact du premier des Huit Bénéfices, Gouverner le souffle. L’un sans l’autre est incomplet.

Le Yufang Mijue va plus loin que la prévention. Pour chaque dommage, il décrit les symptômes cliniques observables et prescrit une correction précise. La logique est cohérente : ce qui a été abîmé par une mauvaise pratique peut être corrigé par une pratique juste.

Un principe traverse les sept remèdes sans exception : c’est la femme qui prend l’initiative du mouvement et l’homme qui retient l’éjaculation jusqu’à ce que les fluides féminins se manifestent. C’est le Yin qui doit conduire pour que le Yang se reconstitue.

1. Jué Qì (绝气) : Extinction du souffle
   Symptômes : transpiration excessive, manque de souffle, chaleur thoracique, vision trouble.
   Cause : union forcée en l’absence de tout désir.
   Correction : On attend que la femme soit pleinement excitée et que ses fluides se manifestent, puis on s’arrête. L’homme ne doit pas éjaculer.
2. Yì Jīng (溢精) : Débordement du jing
   Symptômes : éjaculation prématurée incontrôlable. Ou, si la cause est l’union après repas copieux ou alcool : essoufflement, toux grasse, soif intense, instabilité émotionnelle, fièvre, faiblesse rendant la station debout difficile.
   Cause : précipitation désynchronisée, ou union en état d’intoxication alimentaire.
   Correction : l’homme allongé sous la femme agenouillée, pénétration superficielle. La femme garde seule l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
3. Zá Mài (杂脉) : Confusion des méridiens
   Symptômes : éjaculation à mi-parcours avec épuisement du Yuan Qi. Ou, si causé par une union post-repas trop copieux : troubles digestifs, perte progressive de la vitalité, absence de liquide séminal.
   Cause : pénétration tentée sans érection complète.
   Correction : la femme allongée sur le dos guide elle-même la pénétration et conserve l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
4. Qì Xiè (气泄) : Fuite du Qi
   Symptômes : chaleur abdominale profonde, lèvres sèches et brûlées.
   Cause : union lors d’une fatigue musculaire intense avec transpiration.
   Correction : la femme se retourne à l’envers sur l’homme allongé, prend seule l’initiative dans un mouvement superficiel jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.
5. Jī Guān Jué Shāng (机关厥伤) : Blessure aux articulations-clés
   Symptômes : fatigue extrême des tendons et des os, vision trouble. À terme, risque d’abcès profonds, paralysie partielle, dessèchement des méridiens, impuissance.
   Cause : union immédiatement après miction ou défécation (corps déstabilisé), ou union brusque et brutale.
   Correction : la femme enjambe l’homme allongé face à lui. C’est l’homme qui maintient un mouvement retenu sans éjaculer, jusqu’à la manifestation des fluides féminins.
6. Bǎi Bì (百闭) : Cent obstructions
   Symptômes : Qi vital fortement appauvri, éjaculation forcée et douloureuse malgré la tentative de rétention, soif intense, vision trouble, accumulation de pathologies multiples.
   Cause : excès chronique sans aucune régulation sur une longue période.
   Correction : la femme enjambe l’homme en position directe et prend seule l’initiative du mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides.
7. Xuè Jié (血竭) : Épuisement du Sang
   Symptômes : pathologie grave potentielle. Qi et sang épuisés, peau flétrie et fragile, douleur de l’organe, humidité scrotale chronique, liquide séminal rare, puis teinté de sang.
   Cause : union lors d’épuisement extrême ou après effort physique intense en sueur, ou poursuite brutale des mouvements après l’orgasme.
   Correction : les hanches de la femme sont surélevées, pénétration profonde. C’est la femme qui anime le mouvement jusqu’à la manifestation de ses fluides. L’homme ne doit pas éjaculer.

Les deux traditions convergent sur une conviction formulée avec une clarté que vingt siècles n’ont pas érodée : pratiquer les Huit Bénéfices et éviter les Sept Dommages maintient les Cinq Organes en santé durable. Faire l’inverse programme une dégradation systémique dont les effets se lisent à 40, 50, 60 et 70 ans, avec une régularité que les textes décrivent sans chercher à en atténuer la rigueur.

En cabinet, les conséquences ne sont pas théoriques. Elles sont visibles, installées, parfois irréversibles.
Et pourtant, elles sont encore souvent considérées comme des cas isolés ou des excès d’interprétation tout comme les déviations du Qi.

Dans les textes anciens comme dans l’observation clinique, la logique est pourtant constante : ce qui est répété finit par s’inscrire dans le corps.

Bon Qi !
Fatah

Elles avaient suivi des formations sérieuses, lu des ouvrages, appliqué des méthodes sur la sexualité et le Qi Gong.

Et pourtant, quelque chose se dégradait… progressivement.

C’est précisément ce type de dégradation silencieuse qui passe inaperçue dans les cadres classiques.

Dans les textes anciens de médecine chinoise, la sexualité est un domaine clinique précis.

Ce décalage entre formation et réalité clinique n’est pas nouveau.

Et certains déséquilibres y sont décrits depuis plusieurs siècles.

Alors voyons d’abord les Huit Bénéfices (八益) avant d’aborder les Sept Dommages (七损) dans un autre article.

Il y a plus de deux mille ans, les médecins chinois avaient compris quelque chose que le monde du Qi Gong moderne a largement oublié : la sexualité bien conduite n’épuise pas. Elle nourrit.

Les anciens l’appelaient les Ba Yi : les Huit Bénéfices (八益). Huit attitudes du corps et de l’esprit à cultiver avant, pendant et après l’acte. Pas des positions ou autres prouesses.
Mais une façon d’être présent à ce qui se passe dans le corps et de ne pas laisser le Qi partir en pure perte.

Le vieux maître Cao Ao (曹熬氏), cité dans les bambous, le formule ainsi : l’union harmonieuse rend robuste celui qui est faible, préserve l’éclat du teint de celui qui est fort, et prolonge la vie du vieillard. La condition est simple : protéger le Jing, pratiquer avec constance. Alors l’esprit s’aiguise, le corps se fortifie, le Qi vital déborde, et les cent maladies ne trouvent pas accès.

Tout un programme !

Les huit bénéfices selon les bambous de Mawangdui

1. Zhì Qì (治气) : Gouverner le souffle
   Ce bénéfice commence avant l’acte, à l’aube. Assis, colonne vertébrale droite, base du bassin relâchée, trente respirations lentes et profondes en guidant consciemment le souffle vers le Dan Tian inférieur (丹田).
   C’est la déclaration d’intention du corps. On ne peut pas apporter de la qualité à l’union si on n’a pas d’abord régulé son propre Qi. Les huit bénéfices ne sont pas une technique de chambre isolée. Ils s’inscrivent dans une pratique quotidienne. Sans ce premier bénéfice, les sept suivants ne tiennent pas.
   
2. Zhì Mò (致沫) : Éveiller les fluides
   Après les repas, assis, colonne redressée, légère contraction de l’anus, les liquides vitaux (津液, jin ye) se mettent en mouvement. L’objectif : que le corps soit prêt avant que le désir ne surgisse.
   Ce bénéfice concerne les deux partenaires. Les fluides (liquides) Yin féminins (阴液) sont à la fois un signe et une condition. Ils ne s’éveillent pas sur commande. Ils répondent à une préparation.
   
3. Zhī Shí (知时) : Connaître le moment juste
   Ne commencer l’union que quand les deux partenaires sont dans un état d’excitation sincère et partagée.
   Connaître le moment signifie aussi savoir renoncer quand les conditions ne sont pas réunies. C’est le bénéfice le moins enseigné et probablement le plus important.
   C’est souvent là que tout se joue.
   
4. Xù Qì (蓄气) : Accumuler le souffle
   Lors de l’union, colonne souple, anus légèrement contracté. L’énergie est guidée vers le bas-ventre et les organes génitaux, non pour la précipiter vers une décharge, mais pour la densifier. Comme on remplit un réservoir avant de l’utiliser.
   Le mouvement n’est pas l’urgence. C’est la qualité de la présence.
   
5. Hé Mò (和沫) : Harmoniser les fluides
   Les mouvements sont lents, non répétitifs, conscients. Le texte précise : entrer d’à peine trois parties, agir avec équanimité. Pas de friction mécanique. Une rencontre des énergies. Les fluides des deux partenaires se mêlent et se répondent.
   Ce bénéfice est la traduction physique de l’idéal Yin-Yang : pas uniquement un partenaire qui conduit et un qui reçoit, mais deux Qi qui se régulent mutuellement.
   
6. Jī Qì (积气) : Laisser le souffle s’accumuler
   Attendre que l’érection soit pleine et ferme avant la pénétration. Ne pas précipiter les mouvements. Laisser l’énergie s’accumuler d’elle-même, sans la forcer vers une conclusion.
   Ce qui est précipité reste superficiel mais ce qui est laissé à maturité devient transformation.
   Ce principe traverse toute la pratique.
   
7. Shì Yíng (侍嬴) : Maintenir la plénitude
   Quand l’excitation atteint son sommet et que les corps rayonnent de chaleur partagée, il s’agit de rester dans cet état. Ne pas chercher à le dépasser trop vite. Laisser l’énergie remplir les deux corps plutôt que de la précipiter vers la décharge.
   Le caractère Yíng 嬴 signifie plénitude, abondance. Ce bénéfice est l’art de demeurer dans le trop-plein plutôt que de le vider au plus vite.
   
8. Dìng Qīng (定顷) : Ancrer la clôture
   Après l’éjaculation, laisser sortir les dernières gouttes, puis se retirer avant que l’érection ne soit totalement perdue. L’énergie résiduelle est ainsi ancrée dans le corps, ni dispersée ni retenue de force, mais conscientisée.
   La qualité de la fin d’un acte conditionne l’état du corps dans les heures et les jours qui suivent. C’est le bénéfice le plus négligé. Et souvent le plus révélateur de la façon dont quelqu’un pratique.
   

Les bambous sont précis sur les effets à long terme. Appliquer ces huit bénéfices avec constance produit des résultats mesurables : l’ouïe et la vue restent nettes, le corps reste léger et réactif, les viscères fonctionnent sans défaillance.

L’inverse aussi est documenté avec la même précision.

Celui qui n’a pas pratiqué les Huit Bénéfices et n’a pas évité les Sept Dommages verra à quarante ans, la moitié de son énergie vitale déjà dissipée. À cinquante ans, chaque effort pèse. À soixante ans, l’ouïe et la vue déclinent. À soixante-dix ans, le corps entier s’affaisse.

Et ce calendrier est dans les textes depuis deux mille ans.

La prochaine fois nous verrons les Sept Dommages.

Bon Qi !
Fatah 

Il existe, dans l’histoire de la médecine chinoise, un moment de bascule discret.

Un moment où l’exercice cesse d’être une pratique à part et devient une prescription.

Nous sommes en 610 de notre ère.

Sous la dynastie Sui, l’empereur Yang ordonne la compilation d’un traité médical d’une ampleur inédite.

Les Anciens l’ont nommé Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn – 诸病源候论,

« Traité des origines et des symptômes des maladies ».

Sous la direction de Chao Yuanfang, médecin à la cour, le texte rassemble cinquante volumes.

Mille sept cent vingt syndromes y sont décrits, classés, analysés.

Pour la première fois, des exercices sont prescrits comme des traitements.

Deux cent treize séquences de Dǎo Yǐn, conduire et guider le Qi, sont intégrées directement dans les descriptions cliniques.

Pas en marge, ni en complément.

Mais u cœur du diagnostic et de la prescritpion.

Avant, les exercices existaient déjà depuis longtemps.

Le Dao Yin Tu de Mawangdui, datant du IIe siècle avant notre ère, en montre des dizaines.

Des corps en mouvement.

Des formes codifiées.

Avec Chao Yuanfang, quelque chose change de nature.

Le mouvement devient encore plus thérapeutique, précis et ciblé.

Le mouvement devient prescription.

Pour le syndrome de Froid aux genoux par épuisement profond (虚劳膝冷候, Xū Láo Xī Lěng Hòu) :

舒两足坐，散气向涌泉，可三通，气彻到，始收 – « Étendre les deux jambes en position assise, diffuser le Qi vers Yǒngquán (涌泉), faire trois passages, attendre que le Qi arrive jusqu’au bout, puis retenir. »

Yǒngquán (涌泉, R1) est le premier point du méridien des Reins, sous la plante du pied. Cette prescription est une directive de Qi par l’intention, ce qu’on appelle aujourd’hui Yi Shou (意守), le maintien de l’intention.

Pour les douleurs abdominales (腹痛候, Fù Tòng Hòu) :

正偃卧，口鼻闭气。腹痛，以意推之，想气往至痛上，俱热，而愈 – « En décubitus dorsal, fermer la bouche et le nez. Sur la douleur abdominale, pousser avec l’intention, visualiser le Qi qui monte jusqu’à la douleur, jusqu’à la chaleur et l’état s’améliore. »

Pour les accidents vasculaires et l’hémiplégie (风偏枯候, Fēng Piān Kū Hòu), le texte cité dans le traité prescrit :

« En appui sur le dos, étendre les deux jambes et les orteils, fermer les yeux, faire descendre le Qi depuis la tête, visualiser le Qi entrant dans les dix orteils et dans la plante des pieds, depuis la pilule de boue (泥丸) jusqu’à la source jaillissante (涌泉, Yǒngquán). »

Chaque prescription est documentée, localisée et associée à un mécanisme – le Qi dirigé par l’intention vers la zone concernée.

Chaque geste est simple.

Mais rien n’est approximatif.

Ce que Chao Yuanfang documente, c’est le principe central de toute la thérapeutique par le Qi Gong : l’intention dirige le Qi et le Qi transforme le corps.

Yi dào, Qi dào (意到，气到) – « Là où va l’intention, le Qi arrive. »

Cette phrase n’est pas un slogan dans un cours de Qi Gong du dimanche matin. C’est la base de deux cents prescriptions cliniques codifiées il y a quatorze siècles.

Les textes de médecine postérieurs comme la Compilation de Qi Gong médical de Tao Bingfu (气功疗法集锦), les traités de la Dynaste Song, jusqu’à la littérature clinique contemporaine, citent le Zhū Bìng Yuán Hòu Lùn comme référence fondatrice.

Petit bonus avant de vous laisser :

Pour l’hypertension et les vertiges, Chao Yuanfang recommande, parmi d’autres techniques, le peigne régulier des cheveux (梳头, Shū Tóu) :

栉头理发，欲得过多，通流血脉，散风湿 – « Se peigner et soigner les cheveux autant que possible pour fluidifier la circulation sanguine et dissiper le vent et l’humidité. »

C’est une prescription place la tête comme zone à réguler et le geste quotidien comme acte thérapeutique.

Et si vous voulez en savoir plus sur la pilule de boue (泥丸) de la prescription précédente, vous pouvez consulter l’article que j’ai écrit à ce sujet.

Bon Qi !
Fatah

Et dans les commentaires, une certitude revenait souvent : Zhan Zhuang est sans risque, tout le monde peut le pratiquer, plus on tient longtemps, mieux c’est.

J’ai pris du recul avant de développer ma réponse. Parce que la réalité n’est pas aussi tranchée.

Zhan Zhuang est issu des arts martiaux internes, notamment du Xing Yi Quan (形意拳) et du Da Cheng Quan (大成拳) de Wang Xiangzhai et Yi Quan (comme ça pas de jaloux pour les puristes).

Dans ce cadre, tenir une posture debout pendant une heure, souvent davantage, n’est pas une démonstration de résistance physique. C’est une construction progressive et précise.

Ce que les longues sessions développent dans la tradition martiale interne, c’est la structure, c’est-à-dire la capacité à organiser les segments du corps de manière à transmettre la force du sol jusqu’aux membres sans rupture, sans compensation, sans rigidité.

C’est ce que les praticiens désignent comme le Gong Li (功力), la puissance de Gong accumulée.

Cette qualité ne se développe pas en quelques minutes. Elle se construit sur des mois et des années de pratique tenue dans la justesse.

Dans ce contexte, entre pratiquants en bonne santé, encadrés, capables de distinguer la tension constructive de la compensation, l’allongement progressif des durées a une logique claire. Ce n’est pas une dérive. C’est un mode d’entraînement.

Le problème n’est pas la durée en elle-même. Le problème est la transposition d’une logique martiale dans un contexte de santé général, sans le filtre du discernement.

Quand ce même défi est proposé à un groupe dont on ne connaît ni le terrain, ni la constitution, ni l’état de santé, une question essentielle disparaît :

Pour qui ? Dans quel but ? Avec quel encadrement ?

Les sources chinoises académiques et traditionnelles consacrées au Qi Gong et à la médecine chinoise, celles sur lesquelles se fondent mes livres et ma transmission, sont précises sur ce point.

Elles documentent les effets de Zhan Zhuang sur plusieurs niveaux. Sur le système nerveux central, la pratique régulière permet au cerveau d’entrer dans un état de repos profond tout en restant pleinement actif, libérant des capacités d’autorégulation que le stress ordinaire maintient en veille. Sur la circulation sanguine et le métabolisme, le maintien de la posture dans le relâchement actif stimule la circulation périphérique et renforce les échanges, permettant aux organes internes de recevoir une irrigation plus complète.

Sur le plan clinique, les pathologies pour lesquelles des effets ont été documentés sont nombreuses : hypertension, hypotension, maladies coronariennes, neurasthénie, arthrite, bronchite, emphysème, hépatite chronique, cirrhose, gastrite.

Les textes précisent que Zhan Zhuang convient à la fois aux personnes en bonne santé cherchant à développer leur vitalité et aux patients dont la constitution reste suffisamment solide pour soutenir la posture debout.

Mais ils ne le présentent jamais comme un exercice neutre.

C’est une pratique qui engage les ressources du corps.

Zhan Zhuang consomme plus d’énergie que la pratique assise. Pour une personne dont les ressources vitales sont déjà basses, tenir une posture debout prolongée n’est pas un renforcement : c’est une dépense qu’elle ne peut pas se permettre. Ces patients travaillent en position assise ou couchée jusqu’à ce que leur terrain le permette.

Une contre-indication spécifique mérite d’être mentionnée, car elle est absente de la plupart des enseignements grand public : les patients souffrant de ptôse viscérale, Nei Zang Xia Chui (内脏下垂), c’est-à-dire un affaissement des organes internes.

Dans ce cas, le maintien prolongé en position verticale exerce une contrainte gravitationnelle continue sur des organes déjà affaissés. L’effet n’est pas correctif. Il est aggravant.

Ce point est explicitement décrit dans les textes cliniques.

À cela s’ajoutent des précautions connues : hypertension sévère, hypotension importante, syndrome de Ménière, états d’épuisement profond, en raison des risques de vertiges et de chute.

Dans la tradition martiale interne, plusieurs éléments sont implicites : un pratiquant en bonne santé, un encadrement réel, une progression contrôlée, une correction continue de la posture. La durée y est progressive et ajustée.

Dans une pratique sans supervision et sans connaissance du terrain individuel, proposer un concours de durée revient à proposer un protocole sans diagnostic.

La pratique est la même. Le cadre est différent.

Et c’est le cadre qui en détermine le sens.

Dans la tradition thérapeutique chinoise, la durée n’est jamais le critère principal. C’est une variable parmi d’autres, ajustée selon le terrain, la constitution et l’objectif.

Ce qui compte, c’est la qualité de la posture tout au long de la pratique.

Zhan Zhuang tenu dix minutes avec un alignement juste et un relâchement réel vaut plus qu’une durée prolongée maintenue au prix de compensations.

Le principe fondamental reste celui-ci :

Yong Yi Bu Yong Li (用意不用力), utiliser l’intention, ne pas utiliser la force.

Dès que l’effort musculaire devient le moyen de tenir la posture, on sort du cadre de la pratique.

Si vous pratiquez Zhan Zhuang dans un cadre martial interne sérieux, avec un enseignant et un terrain solide, travailler sur des durées longues a du sens. C’est même nécessaire.

Si vous l’enseignez ou le proposez à un groupe dont vous ne connaissez pas le terrain, la question n’est pas « combien de temps », mais « à qui, dans quel but, avec quelles précautions ».

La posture est déjà une prescription. La durée aussi.

Bon Qi !
Fatah

Mais ces passages ne relèvent pas uniquement de l’alchimie interne.

Ils ont une réalité clinique directe.

Chaque passage agit comme une vanne de régulation pour des fonctions précises.
Lorsque la circulation y est entravée, les déséquilibres ne restent pas internes.

Ils deviennent pathologiques.

Weilü (尾闾关) : la porte de l’Essence

Situé au coccyx, Weilü est la vanne du Jing.

Quand cette zone est instable ou ouverte vers la fuite, c’est toute la base énergétique qui est affectée.

On retrouve alors des troubles liés à une perte ou à une insuffisance de l’Essence :

• impuissance, éjaculation précoce, spermatorrhée
• infertilité, ménopause précoce, troubles menstruels
• hémorroïdes, constipation chronique, prolapsus
• sciatiques, faiblesse ou fatigue des membres inférieurs

Le mécanisme est simple :
le Qi ne monte pas parce qu’il ne tient pas en bas.

Le travail sur Weilü — notamment par l’ajustement du bassin (Fān tún) — permet de contenir l’Essence et de recréer une pression interne suffisante pour initier la montée.

Sans cette base, toute tentative de circulation reste artificielle.

Jiaji (夹脊关) : la porte du Souffle

Situé entre les omoplates, Jiaji est la vanne du Qi.

Si ce passage est bloqué, le Qi ne peut plus assurer correctement la montée du pur ni la descente de l’impur.

On observe alors :

• oppression thoracique, respiration limitée, palpitations
• troubles digestifs : gastrites, distension, stagnation alimentaire
• tensions dorsales, douleurs intercostales, rigidité de la colonne

Ici, le problème n’est plus la fuite, mais la stagnation.

Le Qi monte, mais ne traverse pas.

Le travail sur Jiaji — notamment par l’ouverture du dos (Jiā bì) — permet de relancer la dynamique du foyer moyen et de restaurer une circulation fonctionnelle.

Yuzhen (玉枕关) : la porte de l’Esprit

Situé à l’occiput, Yuzhen est la vanne du Shen.

C’est le passage le plus étroit, souvent décrit comme une muraille de fer.

Quand il est bloqué, les troubles touchent directement le système nerveux, les fonctions sensorielles et l’activité mentale :

• vertiges, insomnie, troubles de la mémoire
• acouphènes, troubles de l’audition
• troubles visuels, migraines, hypertension liée à la montée du feu

Le problème ici n’est plus seulement la circulation.

C’est la capacité du Qi à atteindre la « mer des moelles » sans se transformer en agitation.

Le travail sur Yuzhen — notamment par l’ajustement de la nuque (Tóu shàng lǐng) — permet au Qi pur de monter sans se bloquer ni s’échauffer.

Les trois passages fonctionnent ensemble.

• Weilü conditionne la montée
• Jiaji conditionne la traversée
• Yuzhen conditionne la transformation

Si un seul niveau est défaillant, le circuit entier se désorganise.

C’est pour cela que certaines pratiques activent le Qi sans produire de réel changement.

La circulation seule ne suffit pas.

Dans certains cas, le travail ne se limite pas à l’auto-régulation.

Un praticien peut intervenir directement sur ces passages par émission de Qi (Waiqi).

Mais il ne s’agit pas de “donner de l’énergie”.

Il s’agit de restaurer un passage.

Concrètement, plusieurs modes d’action existent.

Sur Weilü, un travail précis au niveau du point Changqiang permet de relancer la remontée lorsque le Qi reste effondré vers le bas.

Sur Jiaji, une émission plus diffuse, souvent par la paume (Laogong), permet de dissoudre les stagnations du dos avant toute tentative de montée.

Sur Yuzhen, l’intervention est plus délicate : il ne s’agit pas de pousser, mais de permettre l’ouverture sans créer de pression excessive. Une émission trop forte à ce niveau aggrave immédiatement les symptômes.

Dans certains cas, le praticien utilise sa propre circulation interne pour agir.

Il mobilise son Petit Circuit Céleste, puis entre en résonance avec celui du patient.

Ce n’est pas une image.

C’est une synchronisation.

Et c’est précisément ce qui permet, dans certains états profonds (paralysie, effondrement énergétique), de relancer un passage que le patient ne peut plus franchir seul.

Mais ce type d’intervention suppose une condition simple :

le praticien doit avoir lui-même franchi ces passages de manière stable.

Sinon, il ne transmet rien.

Ou pire, il perturbe.

Les San Guan ne sont pas seulement des étapes de pratique.

Ce sont des points de bascule.

À Weilü, la vitalité se conserve ou se perd.
À Jiaji, elle circule ou se bloque.
À Yuzhen, elle se transforme… ou se dérègle.

La santé, dans cette logique, ne repose pas sur la quantité d’énergie.

Elle repose sur sa capacité à passer, à se transformer, et à se réguler.

Bon Qi !
Fatah 

Car le Du Mai (督脉), le Vaisseau Gouverneur, n’est pas une voie libre.
C’est un axe verrouillé.

Les textes décrivent trois zones de résistance majeures : les San Guan (三关), les Trois Passages.
Ils ne sont pas symboliques.
Ce sont des points où le Qi rencontre une contrainte réelle.

Les anciens les comparent à des vannes (闸).
Non pour bloquer définitivement, mais pour réguler le passage entre les trois Dantians.

Sans leur franchissement, la transformation interne ne s’accomplit pas :
le Jing ne devient pas pleinement Qi,
le Qi ne nourrit pas correctement le Shen,
et la circulation reste incomplète.

Le premier passage se situe à la base de la colonne, au niveau du coccyx : Weilü Guan (尾闾关).

C’est la vanne de l’Essence.

Ici, le problème n’est pas de faire monter.
C’est d’empêcher la fuite.

Tant que cette zone n’est pas maîtrisée, le Jing se disperse vers le bas.
Il n’y a pas de pression interne suffisante pour initier l’ascension.

C’est pour cela que certains textes parlent de “fermer Weilü” :
non pas bloquer, mais contenir.

Sans cette fermeture, il n’y a rien à faire circuler.

Le deuxième passage se situe entre les omoplates : Jiaji Guan (夹脊关).

C’est la vanne du Qi.

Ici, le problème change de nature.

Le Qi ne fuit plus.
Il se heurte à la structure.

La région dorsale est dense, souvent tendue, parfois stagnante.
Si Jiaji n’est pas ouvert, le Qi monte… puis retombe.

C’est l’un des blocages les plus fréquents :
une montée partielle, instable, incapable de traverser le centre.

Le troisième passage se situe à la base du crâne : Yuzhen Guan (玉枕关).

C’est la vanne du Shen.

Le dernier verrou avant le Niwan (泥丸), le Dantian supérieur.

Les textes le décrivent comme la zone la plus étroite, parfois appelée la “Muraille de Fer”.

Le Qi peut avoir accumulé suffisamment d’élan, avoir franchi Weilü et Jiaji…
et pourtant échouer ici.

Pourquoi ?

Parce que ce passage ne dépend plus seulement de l’énergie.
Il dépend de l’état de l’Esprit.

Les San Guan ne sont donc pas seulement trois obstacles.

Ce sont trois transformations :

• à Weilü : Lian Jing Hua Qi — transformer l’Essence en Qi
• à Jiaji : Lian Qi Hua Shen — transformer le Qi en Esprit
• à Yuzhen : Lian Shen Huan Xu — préparer le retour au Vide

À chaque passage, l’énergie change de statut.

Ce n’est pas une montée linéaire.
C’est une alchimie.

C’est aussi pour cela que le Qi ne passe pas “parce qu’on le veut”.

Les textes sont très précis :

• une base mal ajustée → Weilü reste fermé
• un dos rigide → Jiaji bloque
• une nuque crispée → Yuzhen transforme le Qi en feu

C’est là que la pratique devient concrète.

Quand le Qi devient abondant dans le Dantian inférieur, il ne monte pas toujours avec douceur.

Il peut frapper.

Les textes parlent de Zhuang San Guan (撞三关) — frapper les Trois Passages.

Le Qi ne circule plus comme un flux.
Il percute.

Chaleur dans les reins.
Vibrations dans la moelle.
Pression ascendante.

Au niveau de Yuzhen, les sensations deviennent plus nettes :
bourdonnements, sifflements, parfois lumière interne.

Mais c’est aussi là que se produit la majorité des erreurs.

Si l’intention est trop forte, le Qi ne passe pas.
Il stagne.

Et quand il stagne en haut, les symptômes apparaissent :

maux de tête,
vertiges,
insomnies,
pression crânienne.

Les anciens parlaient du Huo Hou — le feu.

Un feu pour ouvrir.
Un feu pour nourrir.

Trop faible, rien ne se passe.
Trop intense, le Qi se bloque ou se dérègle.

C’est pour cela qu’une règle ne change jamais :

ce qui monte doit redescendre.

Sinon, la circulation ne se boucle pas.
Et l’ascension devient un déséquilibre.

Au fond, les Trois Passages sont les trois endroits où la pratique est vérifiée :

• à la base : le Qi ne doit plus fuir
• au centre : il ne doit plus se bloquer
• en haut : il ne doit pas être forcé

Mais il y a un point que la plupart des enseignements ignorent.

Tous les passages n’ont pas les mêmes effets.
Tous ne concernent pas les mêmes déséquilibres.

Selon que l’on travaille Weilü, Jiaji ou Yuzhen,
ce ne sont pas les mêmes troubles que l’on mobilise… ni les mêmes risques.

C’est ce que nous verrons dans la deuxième partie :

les applications cliniques des San Guan, et les pathologies liées à chacun de ces passages.

Bon Qi !
Fatah

Les anciens l’ont nommé 黄庭 — Huáng Tíng, la Cour Jaune.

Ce nom n’est pas choisi pour sa poésie. Il appartient au langage cosmologique.

Le caractère 黄 (huáng) — jaune — correspond à la Terre, l’élément du centre dans la cosmologie chinoise. Contrairement aux autres mouvements — Bois, Feu, Métal ou Eau — la Terre ne se déploie pas vers l’extérieur. Elle stabilise, rassemble et soutient.

Le caractère 庭 (tíng) signifie cour. Dans l’architecture traditionnelle, la cour est le lieu où se rejoignent les différentes directions.

La Cour Jaune désigne donc un principe simple : l’endroit où les mouvements cessent de se disperser.

Le centre du centre.

Les textes donnent une localisation étonnamment précise.

Elle se situe sous la Rate, au-dessus de la Vessie, entre les deux Reins, à gauche du Poumon et à droite du Foie.

Autrement dit, au milieu de l’axe vertical qui relie la tête — le Ciel — au bas du tronc — la Terre.

On la rapproche parfois du Dantian moyen, mais la comparaison reste approximative. La Cour Jaune n’est pas une structure solide. C’est une zone fonctionnelle, un espace de régulation.

Les textes précisent aussi que la Cour Jaune se trouve au-dessus du Qì Xué — le “Trou du Qi”. Cette indication n’est pas anodine.

Dans l’alchimie interne, elle décrit une véritable architecture.

Le Trou du Qi correspond au fourneau.
La Cour Jaune correspond au chaudron — 鼎 (dǐng).

Le feu agit en bas.
La transformation se stabilise au centre.

Sans cette relation, il n’y a ni cuisson ni raffinage.

C’est dans ce centre que se produit ce que les textes décrivent comme la rencontre de deux mouvements fondamentaux : le Feu du Cœur descend et l’Essence des Reins remonte.

Les trigrammes Kǎn et Lí se rencontrent.

Lorsque cet équilibre apparaît, les textes parlent d’un état particulier : « Eau et Feu déjà accomplis ».

Le Feu ne monte plus de façon dispersée.
L’Eau ne descend plus de manière dissipée.

Les deux mouvements cessent de se perdre.

Les textes décrivent alors l’apparition d’un phénomène symbolique : l’Embryon Sacré — Shèng Tāi.

Les maîtres insistent sur un point : cet état ne se fabrique pas par la volonté. On ne produit pas cet embryon, on crée simplement les conditions pour qu’il apparaisse.

La pratique consiste donc à stabiliser le centre, pas à fabriquer un résultat.

La Cour Jaune est aussi l’endroit où les différentes fonctions cessent de se contrarier. Les textes évoquent souvent les quatre directions fonctionnelles : Foie, Cœur, Poumon et Rein.

Sans centre, ces mouvements deviennent antagonistes.

La Rate — Terre — joue ici un rôle particulier. Certains textes la décrivent même comme « l’administrateur de la Cour Jaune ».

La stabilité du centre ne dépend donc pas d’un effort héroïque. Elle dépend d’une bonne régulation.

Les textes évoquent également un phénomène lié à la petite circulation céleste. Le Liquide de Jade monte vers le cerveau puis redescend.

Les instructions sont très claires : ce liquide doit “tomber dans la Cour Jaune”.

Le terme est volontairement simple : tomber.

Il ne s’agit ni de pousser, ni de manipuler. Lorsque ce mouvement se produit naturellement, il irrigue ensuite les cinq viscères.

Le corps cesse alors d’être seulement un ensemble d’organes pour devenir un système régulé autour d’un centre.

Le Huang Ting Jing — Livre de la Cour Jaune décrit le corps dans ce sens. Il ne le présente pas comme une mécanique, mais comme un paysage intérieur.

Chaque organe y apparaît comme une résidence. Chaque fonction est associée à une présence.

Les textes disent même que les “mille divinités du corps” se rassemblent dans la Cour Jaune. L’image est symbolique, mais l’idée est claire : lorsque le centre est stable, les fonctions restent à leur place.

La pratique associée à cette tradition porte un nom simple : Shǒu Zhōng — garder le milieu.

Concrètement, il s’agit de stabiliser l’attention au centre, de limiter les dispersions sensorielles et d’éviter toute tension volontaire.

Les textes insistent sur une règle essentielle : « ni oublier, ni forcer ».

Ne pas laisser l’attention disparaître, mais ne pas la durcir non plus.

Forcer la respiration ou chercher à “chauffer” le centre produit l’effet inverse : agitation de l’esprit, oppression thoracique, palpitations.

Dans ce cas, la recommandation est simple : on arrête et on revient au relâchement — Sōng.

Lorsque la pratique est correcte, les signes restent discrets. Une chaleur douce au centre du corps, une sensation de stabilité interne, parfois une clarté mentale plus grande.

Avec le temps, la Cour Jaune retrouve simplement sa nature.

Un espace vide.

Mais un vide stable.

Dans la tradition taoïste, la transformation ne commence pas par l’énergie.

Elle commence par le centre.

Et ce centre n’est ni un muscle à contracter ni une visualisation à fabriquer. C’est un lieu à maintenir stable.

Sans agitation.
Sans forçage.

Retrouvez cet article et les autres ici :
https://fatah-mokrani.fr/blog/

Bon Qi !
Fatah 

Dans un cadre collectif, cela peut sembler logique.

Mais dans la tradition thérapeutique chinoise, cette approche poserait immédiatement une question simple :

comment proposer une pratique sans tenir compte du terrain du patient ?

Dans les textes consacrés au Qi Gong thérapeutique, le choix de la posture n’est jamais un détail technique. Il intervient dès le début de la pratique et fait déjà partie de la stratégie thérapeutique.

La posture est déjà une prescription.

Une posture correctement choisie permet au corps de se relâcher, à la respiration abdominale de s’installer naturellement et à l’esprit de s’apaiser. Le pratiquant peut alors entrer progressivement dans l’état de calme intérieur que les textes décrivent sous le terme 入静 (Ru Jing).

À l’inverse, une posture mal adaptée peut produire l’effet opposé : tensions corporelles, respiration irrégulière, agitation mentale.

Dans les méthodes traditionnelles, plusieurs éléments sont toujours pris en compte avant de choisir une posture :

• la nature et la gravité de la maladie
• l’âge du patient
• sa constitution physique
• son niveau de fatigue ou d’épuisement
• ses habitudes de vie

Le principe est simple : la posture doit être adaptée à la force du patient.

Prenons quelques exemples.

La posture debout

Dans l’imaginaire collectif, la posture debout est souvent associée au travail énergétique profond. Pourtant, elle n’est pas adaptée à tous les patients.

Elle est généralement recommandée pour :

• les personnes relativement jeunes ou d’âge moyen
• les patients dont la constitution reste solide
• ceux dont l’état général est encore relativement stable

Cette posture mobilise les muscles, stimule l’organisme et peut contribuer à renforcer la vitalité. Elle est souvent pratiquée en extérieur afin de bénéficier de l’air frais.

Mais pour certains patients, elle peut être inadaptée.

Les personnes souffrant d’hypertension sévère, d’hypotension importante ou du syndrome de Ménière peuvent être sujettes à des vertiges. Le risque principal devient alors la chute. De la même manière, les patients très affaiblis ou gravement malades ne disposent pas toujours de l’énergie nécessaire pour soutenir longtemps cette position.

La posture assise

Dans de nombreux textes de Qi Gong thérapeutique, la posture assise est considérée comme l’une des positions les plus équilibrées.

Elle convient particulièrement :

• aux patients d’âge moyen ou âgés
• aux personnes souffrant de maladies modérées
• aux patients capables de maintenir une position stable sans fatigue excessive

Cette posture offre un bon compromis entre repos et vigilance. Le corps peut se détendre sans s’effondrer, et le buste reste naturellement droit.

Dans ces conditions, la circulation du Qi dans les axes centraux du corps — notamment dans les méridiens Ren Mai et Du Mai — est facilitée.

Dans certaines approches thérapeutiques, cette posture est utilisée dans des pathologies comme :

• l’hypertension
• certaines formes d’artériosclérose
• les états de fatigue nerveuse que les textes anciens désignaient sous le terme de neurasthénie

La posture couchée

Lorsque le patient est trop affaibli, la posture couchée devient parfois la seule possible.

Elle est réservée aux situations où la maladie est grave ou lorsque la personne ne possède plus la force nécessaire pour rester assise.

L’objectif n’est plus de mobiliser l’énergie, mais d’éviter toute dépense inutile.

Les textes médicaux qui décrivent les méthodes de Qi Gong thérapeutique mentionnent son utilisation dans des affections chroniques et épuisantes comme :

• la tuberculose pulmonaire
• l’hépatite chronique
• la néphrite chronique
• certains ulcères sévères
• la ptôse gastrique
• l’asthme bronchique

Dans ces situations, même l’orientation du corps peut être adaptée selon l’organe concerné.

La position couchée sur le côté droit est souvent considérée comme favorable dans certaines pathologies cardiaques, car elle exerce peu de pression sur le cœur. Elle peut également faciliter le passage des aliments vers le duodénum, ce qui peut être utile dans certains troubles digestifs.

La position sur le côté gauche peut être utilisée dans certaines affections hépatiques, notamment dans les cas d’hépatite chronique. En revanche, elle est généralement déconseillée chez les patients cardiaques car elle peut exercer une compression sur le cœur.

Dans les maladies respiratoires comme la bronchite, l’emphysème ou l’asthme, la position sur le dos peut être utilisée à condition de surélever légèrement la tête et les épaules afin de faciliter l’expiration.

La marche

Certaines méthodes utilisent également la marche lente.

Elle peut être utile chez les patients qui ne supportent ni la station debout immobile ni la position assise prolongée. La marche permet alors de maintenir une activité douce tout en évitant les tensions liées à l’immobilité.

Comme toujours dans la tradition thérapeutique chinoise, la durée et l’intensité de la pratique doivent être adaptées aux capacités du patient.

Lorsqu’on observe ces principes, une chose devient évidente : dans la tradition du Qi Gong thérapeutique, le choix de la posture n’est jamais laissé au hasard.

Il dépend toujours du terrain du patient.

Dans la médecine chinoise, on ne traite jamais une maladie abstraite : on traite toujours un terrain.

La posture, la respiration et l’intention doivent donc être ajustées pour soutenir la régulation du corps, et non pour imposer une pratique uniforme.

Aujourd’hui, ces distinctions sont parfois absentes de certains enseignements modernes. Les mêmes exercices peuvent être proposés à tous les pratiquants, quel que soit leur âge, leur constitution ou leur pathologie.

Dans une perspective thérapeutique, cette uniformité pose pourtant une question essentielle.

Comment proposer une pratique sans tenir compte du terrain du patient ?

Les textes chinois consacrés au Qi Gong abordent ces questions avec beaucoup plus de précision qu’on ne l’imagine souvent.

C’est pour explorer ces principes en profondeur — à partir des sources historiques et de nombreux cas cliniques — que j’ai écrit Le Qi ne ment jamais 

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Bon Qi !
Fatah

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